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1、中国哲学简史读后感 中国哲学简史读后感1中国哲学简史，是中国近现代著名哲学家冯友兰的传世名作。在没看这本书之前，我对哲学的了解大概就仅限于神秘、晦涩与深奥了当时的我，甚至以为哲学是各门学科中最无用的一个。直到我翻开了这本中国哲学简史。有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间;有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟;但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的确!哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中(或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认
2、为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现)，因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的书”。盖因首先，它可以说是中国历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书;其次，它也可以说是中国历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了中国哲学史上一座巨大的里程碑。翻开里页，我又一次震撼到了!如果说上面所述两点只能让冯友
3、兰成为中国近现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍老子思想时，他不仅将老子所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。中国哲学简史，真好!中国哲学简史读后感2“你是谁?”“你从哪里来?”“你要到哪里去?”过去听人说这是哲学里的三大问题。然后还看过的是唯心主义，唯物主义的一些理论。而在看这本书之后，我才知道哲学的意义远不止如此。哲学是个说太深奥不懂得也能理解皮毛，说简单却绝对不简单的东西。我觉得它更像是你思想
4、的过程中的各种深究，特别特别深刻的那种，深刻到我们这些人懒得去思考，只能留给专门思考这些的人去思考了。这是一本深入浅出，包含知识众多的哲学读物。涉及古今中外、文化、思想、宗教、精神等多个方面。从古代的各种学说到西方哲学的影响，无一不说，内容虽然多，看起来却一点都不觉讲得笼统。众多说法中总是会有许些相驳的，可是谁说的都有道理。就像孟子和荀子的说法，人性本善也好人性本恶也罢，只要我们在需要的时候懂得哪些是应该做到的，哪些是不应该去做的就好了。在这个基础之上，你才可以努力从自然境界、功利境界，向道德境界与天地境界进发。这本书我原本就陆陆续续，反反复复看了很长时间，搁置了好多一段时间，昨日突然拿起来，
5、把后面的一部分草草的看完。虽然每一章讲的是一种学说的哲学看法与理解，可章章之间是息息相关的。所以我只能承认我没怎么用心去看，之前看过的那些，也没记得多少。再者我对于文言文太不感冒，大多找白话文看。好在这本书里白话文很多，文言文也有不少令我理解的。就像看诗词一样，小时候学习的时候觉得特别费力，现在再看，有的默默一想便知道就是这个意思，想记住也不是那么难了。其实终归是那会没成长，不理解不懂的原因。于这本书里的一些道理，也是这样，该懂的懂了，不懂的还是不懂，也有一些东西自己是知道的，却还是做不到。修行是件不容易的事情啊。修到了就得道了。故，这样的一本书是适合看很多遍的。要慢慢的反复的去读，去思考，才
6、能明白更深处的东西。“人必须先说很多话，然后保持静默。”这是书里的最后一句话，我理解为，人生在世，必须要去寻找一些答案，必要的不必要的，我们会在逐渐的知晓中成长，获得一些感悟，让自己的内心变得更加丰富，更加强大。要经过了这些沉淀的过程，心才算是真正的安静平和起来了。中国哲学简史读后感3在中国哲学简史中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具
7、有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了论语(雍也第二十一章)里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明(希腊和希伯来)做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人
8、、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”(比如说，住在克里特岛上)，怎么就是住在“普天之
9、下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在论语里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与?”(公冶长第六节)因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”(意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。)而孟子提到海的话很简短。他说：“观于
10、海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。(孟子尽心章句上)看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、
11、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制。冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端
12、，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农
13、，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益;农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。中国哲学简史读后感4中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善
14、出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子道德经的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的*绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的
15、诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”;因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
