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1、第五讲 汉字与宗法制度,讲授 吕晓玲,一、汉字与古代礼制,本义是诸侯宣誓缔约。明即明神，表示察明事理之神。据左传，盟约面对的神以司慎、司盟为主，包括名山、名川、群神、群祀，先王、先公，七姓、十二祖等。盟的仪式是由司盟在盟坛北面设神的牌位，牌位为四尺方木，称“方明”。开始盟誓时，先祭祀方明，而后掘地为坎，在坎旁杀牲，由主导盟誓者割取牲之左耳，立在朱盘中，再取牲血，盛在玉敦中，而后用牲血或朱笔书写盟辞，称为“载书”，或称“盟书”。请盟誓诸方口含牲血或以血涂口上，称为“歃血”，然后宣读盟书，把牲放入坎中，上加一份盟书而掩埋。,盟书,诸侯国会盟时写在石片玉片上的誓词，也叫载书 、玉简。,说文：“盟，杀
2、牲歃血， 朱盘玉敦，以立牛耳。”,采自高明中国古文字学通论,盟书文字与小篆的比较,十八路诸侯会盟台,冠：本义是帽子。字形表示以手把帽子戴到头上。 冠礼、笄礼 元：孟子滕文公下：“勇士不忘丧其元。” 寇：暴乱。,二、汉字与古代祭祀,侯：古代有射礼，主要有三种：一是大射，这是春祭前选择参祭人员的礼仪。二是宾射，是天子与故旧朋友欢聚的礼仪。三是燕射，燕射是慰劳群臣的射礼。三种射礼所用的箭靶皆称“侯”。侯是一块挂在绳上的正方形的布，大射之侯中心有皮做的鹄，宾射的侯中心为五彩的“正”，燕射的侯则依照不同等级饰有鹿豹熊等。 说文矢部：“从厂，象张布，矢在其 下”是 正确的。大约是“侯”字后来表示人，所以秦
3、代原字形的上部加了“人”旁，成“夕（去最后一笔）”，隶书之后，“矦”字左右断开，成了今天的“侯”。,日本女孩的成人礼，源自中国古代的“射礼”,礼（禮）：本义是祭祀鬼神活动。“豊”，甲骨文 从豆，豆是祭祀时放置祭品的器具。王即“玉”字，字形为豆中盛着玉，说明古代有以玉祭祀的习俗。周礼春官大宗伯：“以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”文中“礼”字义为祭祀，璧、圭、璋、琥、璜皆为玉器，这是以玉祭祀的说明。祭祀活动从参加活动、祭品、时间、地点、方位到一系列过程，都是依严格而固定的程序进行的，它实质上显示和规范着现实社会的等级、亲疏等社会关系，故礼字后来引申
4、指社会行为准则和道德规范。,示：祭祀对象。在甲骨文中，示是天神、地祇、先公、先王的通称。甲骨文 ，像用木牌或石柱充当的神主形象。宗：祖庙。祖庙是放着祖先牌位的房子。引申指祖先、祖宗，又引申指同一祖先的人。,且、俎、宜、祖,且：切肉的案板 甲骨文有时写作 ，像案上有肉形，“夕”指肉块。古代祭祀用牲，即以且盛放牲体摆于祭祀对象前，金文“且”字有时加“又”，又即手，表示供奉，故且又为祭祀用的礼器，后写作“俎”。“宜”“且”本一字，“宜”小篆作，本为肉食，尔雅释言：“宜，肴也。”后又指祭祀土地神，古代有大事，必先祭祀土神，认为这是最应该干的事，故引申指适宜的事，于是有“适宜”。祖本也写作且，后出现“祖
5、”，本义是祭祀祖先的宗庙。“且”表示祖，一般认为是假借，也可能是古时简陋，所谓宗庙就是有且摆肉而已，故“且”引申指“祖”。,申：本义是闪电。甲骨文 ，正像闪电的形状。天象中令人惊异者莫过于闪电，故以“申”来表示天神。 “电”的繁体字“電”，其本义也是闪电，金文作“” 可见电“申”加“雨”旁的后出字，专表闪电。,说文巫部：“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。象人两袖舞形。”说文的解释说明了几个问题，（1）巫是女性（2）巫是与神沟通者（3）巫与神沟通的方式是舞蹈。觋是男巫氏族社会，集团内所有人地位平等，故人人皆可通过舞蹈与神灵沟通。私有制产生，统治剥夺了一般劳动者通神的权利，这就产生了专门与神沟
6、通的巫。,傩戏,傩戏又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。傩戏源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。,傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体，蕴藏着丰富的文化基因，具有重要的研究价值。各地的傩
7、戏主要流传于乡间，随着社会的发展，娱乐活动不断丰富，愿意观看傩戏演出的人日益减少，傩戏传承困难。中国的傩戏有着悠久的历史，它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。到商代（前1600-前1046）形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式，这就是傩舞。傩舞的发展对中国的地方戏曲有影响。,有些史学家称商代为鬼神时代，就是因为那个时代笃信鬼神，其具体表现就是占卜。占卜的材料是龟的腹甲、背甲和牛的肩胛骨。占卜时先在甲骨的背面钻出一些小坑，然后灼烧小坑，使甲骨正面因热而出现裂缝，占卜者即依据这些裂缝的多少、曲折、走向等来判断吉凶。灼烧甲骨小坑用的是荆木条，古称“楚焞”。说文卜部：“卜，灼剥龟也。象炙龟之形。”炙灼后甲
8、骨表面出现的裂纹叫“兆”，是判断吉凶的依据，即吉凶的提前显示，故引申指一切事物发生前的迹象，形成“征兆”“预兆”等词。占本义也是卜问吉凶。,甲骨文（前14前11世纪）,左：龟甲残骨 右：牛肩胛骨,甲骨卜辞举例,牲：本义是供祭祀用的整牛、整羊等完整家畜。古代家畜开始牧养时称畜或牛羊等本名，带选作祭品准备祭祀时，用专门的围栏围起来饲养，此时称“牲”。“牺”本指供宗庙祭祀用的家畜，故牺牲常连用指供祭祀用的家畜。因为供祭祀用的牺牲是神圣的祭祀活动的奉献者，故后指为正义事业献出生命为牺牲。,三、汉字与奴隶制度,臣与妾在封建社会中，地位是比较高的，臣是社会的统治者，妾在一个家庭中虽位次于正妻，但也属主人之
9、列，有奴仆服侍。但在上古之时，臣与妾都指奴隶，臣为男性奴隶，妾为女性奴隶。最早的奴隶来源于战争中的俘虏。奴隶主集团内部有人犯罪，也会被贬到奴隶的行列，所以在当时，奴隶、俘虏、罪犯属同一类人。妾表示在女子神圣施以刑刀。郭沫若认为甲骨文的“臣”像一只竖着的眼睛，也认为“民”字上古也指奴隶，“民”字甲骨未见，像一种尖利的东西刺在左眼上。郭沫若说：“周人初以敌囚为民时，乃盲其左目以为奴征。”“臣”是一只竖着的眼睛，这与“望”字构形相似，表示睁大眼睛。说文宀：“宰，罪人在屋下执事者。”宰后来也变成了官吏。,辛：金文作，字形像一把有柄的刀，指奴隶社会对俘虏和罪犯施刑用的刑刀。故后引申指罪、痛苦、劳苦等义。
10、仆：甲骨文作，字形左部是箕，右部是一个人，此人头上有“辛”，说明是用过黥刑的人，也即奴隶。此人尾部还有尾巴装饰，可能是与家畜同样对待的一种表示。像一个正在用箕劳作的奴隶。童：本义也是奴隶，说文：“男有罪曰奴，奴曰童，女曰妾。”引申指愚昧，儿童在人的一生中属于蒙昧无知的阶段，故后来也用“童”表示。,四、汉字与丧葬制度,上古的丧葬极简略。周易系辞下记载了远古时期的丧葬制度：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。”“葬”字正好反映了这些习俗。“死”为尸体，吕氏春秋离谓：“郑之富人有溺者，人得其死者，富人请赎之。”,灵魂观念产生后，人们认为人死只是躯体死，人的灵魂永远不死，如果对尸体不
11、加保护，而任凭禽兽撕咬，其灵魂就会发怒，从而降灾于活着的人，特别是亲属。同时，其灵魂仍活者，那么亲属也不忍心让其尸体遭禽兽咬损。于是就发展出一种习俗，就是死者的亲属带着到尸体旁驱赶禽兽，这就是“吊”字的本义。说文人部：“问终也。古之葬者，厚衣之以薪。从人持弓，会驱禽。”,但这仍不是全善的办法，因为尸体仍会遭受风吹、日晒、雨淋等损害，故又改进为用土埋葬。现在统称坟墓，古代则坟墓有别，春秋以前，中原地区的墓葬是在地面挖坑，尸体放入后把土填平，上面不封土堆，称作“墓”。西周时期，长江下游的东南地区，因为地下潮湿积水，就在地上用河卵石铺砌出一个墓室的范围，上放棺椁，然后用土沙把棺椁埋起来，形成大土堆，
12、称作“坟”。春秋时期，中原地区在保留挖坑传统的基础上，吸收了南方地面上堆土的习俗，形成了既有墓穴又有土堆的墓葬。“坟”（墳）以“贲”为声符，兼表义。汉字中以“贲”为声符的字多有丰满、鼓起的意思，如“愤”，即怒，就如俗言“气鼓鼓的”。轒，义为车盖弓，形状是隆起的。“墓”以“莫”为声符，也兼表义，“莫”表示人的末日。,社会习俗往往开始时是出于需要，而发展到后来便成了礼节，需要是礼节形成的基础，礼节的需要是形式延续。比如丧葬，人持弓守尸，本出于驱赶禽兽的需要，后改土葬时，这种需要本已失去，而其形式却延续下来，这就是后代丧葬中的戴孝守丧，也叫服丧。所谓服丧，就是在坟旁搭成简易住处，住守其中。据礼记记载
13、，依据与死者亲属关系等，服丧期有三月、五月、九月、一年、三年等，至亲一般是三年。古代做官的要停职服丧，丧期完满可以官复原职。,禺，作手持偶人形象。说文人部：“偶，桐人也。”桐人就是用木头雕刻的人，又称佣。远古社会有以人殉葬的习俗，随着社会的进步，改用木人或陶人代殉。“禺”为“偶”的初文，以其为殉葬木人，所以头部像鬼头，下则无手足。从出土的偶人看，偶人的手足多和身体连为一体，反雕几根线条示意而已。禺为偶人，以其无灵性，派生为愚。禺为偶人，其形象取之于人，与生人两两相对，因而派生为耦，表示两人并耕；为遇，表示两人相逢；为隅，表示两墙相交。禺为偶人，是将生人的形象寄托到木头上，因而派生为寓，表示寄居。,俑是古代用于殉葬的木制或陶制的偶人。说文人部：“俑，痛也。”痛也是声训，即俑得名于痛，痛即哀痛。古代木俑设有机关，可行走跳跃，可惜不宜保存，出土物难见。孟子梁惠王上：“仲尼曰：始作俑者，其无后乎？为其象人而用之也。”从出土文物看，殉葬俑起于商代。汉代陶俑繁多。,
