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1、奥秘心理学奥修原序 人类演化的过程就是意识发展的过程。树木比石头更有意识；动物比树木更有意识；人比动物更有意识；觉悟的人比人更有意识。佛境、基督意识、开悟，它们指的都是同一件事情：完全意识的开化。物质是完全没有意识的；一个觉悟的人则是完全清醒的。人处在两者之间：既不是此，也不是彼。他生活在不上不下的状态里，不再是动物，也没有成为神；不再是过去的，也没有成为他可以成为的。 有了人无意识的演化结束了，奥修告诉我们：“而有意识的演化开始了。但是有意识的演化也不是非从任何特殊人的身上开始不可。只要你选择它开始，它就开始了。” 生命意味着运动。它不可能在我们的脚下停留。要么我们演化到更高的意识水平,要么
2、我们就倒退回去。选择是我们的。我们不能不选择。即使不选择也是一种微妙的选择。大多数人都在寻求遗忘：回到无意识的状态。他们借助酒精和药物、借助工作、借助性、借助感官刺激来寻求它。只有少数人选择走上通往更高意识的旅程。奥修在这本(奥秘心理学)里所做的演讲就是针对这些少数人的。 他从西方心理学停止的地方开始。他走得比弗洛伊德、比荣格、比各种新的关于人类潜在活动的理解更远。如果弗洛伊德的心理学是病理心理学。马斯洛的心理学是健康人的心理学。那么奥修的心理学就是开悟心理学、佛境心理学。奥修不仅仅是开悟大师，他也是心理学大师。他一层一层地剥开我们的存在。展现我们隐藏的内心深处。他从肉体开始，一步一步地讲到超
3、越。他从已知开始讲到不可知。他从我们站立的地方开始讲到我们可能达到的地方。在东方，他说： 它不是一个心理学的问题它是一个存在的问题。它不是一个精神健康的问题。相反，它是一个灵性成长的问题。问题不在于你做什么；问题在于你是什么。 奥修在这些演讲中所谈论的内容不亚于创造了一个新人类。他的整个努力都是为了创造一种气氛，使佛境可以逐渐开花。为了它的发生，他说我们必须接受人的全部。既不能否认理性，也不能否认非理性;既不能否认理智，也不能否认感情；既不能否认科学，也不能否认宗教。一个人必须保持流动，能够从一极移到另一极。头脑必须接受逻辑的、理性的训练。他说；但是它必须同时接受非理性的无理性的静心的训练。理
4、性必须接受训练，同时感情也必须接受训练。怀疑必须接受训练，同时信任也必须接受训练。怀疑必须在那里，信任也一样。否认理性和否认非理性的人都不在成长。除非完全地成长，否则你不可能成长。 奥修不是一个哲学家。他的话不是为了用更多的知识来填塞我们的头脑。它们是为了推动我们直接体验那个超越语言的。它们是为了推动我们走向自己内在的演化。走向对我们的潜力、对种子的可能性的终极了悟。一、向内的革命 人类演化的道路上，是否可能在将来的什么时候人类能够全部达到开悟？今天的人共处于演化的哪个阶段？ 有了人，自然的、机械的演化进程就结束了。人是无意识演化的最后产物。有了人。有意识的演化就开始了。有很多事情都要考虑到。
5、 首先，无意识的演化是机械的、自然的。它自动发生。通过这种类型的演化意识逐步发展起来。但是，意识一出现，无意识的演化就停止了，因为无意识演化的目的已经实现了。无意识演化的需要只到意识出现为上。人已经有了意识。从某种意义上说人已经超越了自然。现在自然什么事情也不能做；自然的演化所能带来的最后产物已经出现了。现在，人有自由决定是否继续演化下去。 其次无意识的演化是集体性的，可是演化一旦变成了有意识的，它就会变成个体的。没有任何集体的、机械的演化会越过人类继续进行从现在开始，演化已经成为一种个体的进程。意识创造个体、在意识演化以前没有个体。只有种类存在，没有个体。 当演化还是无意识的时候，它是一个机
6、械过程；它没有不确定性。事物按照因果的法则发生。有在是机械的、确定的。但是有了人有了意识，不确定性就出现了。现在，没有什么是确定的。演化可能发生，也可能不发生。潜力在那里，而选择却完全取决于每一个个体。所以，焦虑是一种人类的现役人类以下没有焦虑，因为没有选择。每件事物必须怎么发生就怎么发生。因为没有选择，所以也没有选择者，而没有选择者就不可能有焦虑。谁会焦虑呢？谁会紧张呢？ 有了选择的可能，焦虑就开始如影随形。现在，每一件事情都必须选择海一件事情都是一种有意识的努力。你自己负责。如果你失败了，你就失败了。那是你的责任。如果你成功了，你就成功了。那也是你的责任。从某种意义上说，每一次选择都是最后
7、的选择。你不能取消它，你不能忘记它，你也不能违背它。你的选择将成为你的命运。它将跟你在一起，并成为你的一部分；你不能拒绝它。而你的选择永远初是一种赌博。每一次选择都是在黑暗中进行的，因为没有什么是确定的。 所以人会焦虑。他一直焦虑到他的根。他从这里开始遭受折磨：成为还是不成为？做还是不做？做这个还是做那个？没有选择是不可能的。如果你不选择，那么你就是在选择不选择；这也是一种选择。所以你是被迫选择的；你没有不选择的自由。不选择的效果跟其他任何选择一样。 人的尊贵、美丽和荣耀就是这个意识。但它也是一种负担。当你变得有意识的时候，荣耀和负担一同时。每一步都是两者之间的一次行动。有了人，就有了选择和有
8、意识的个体。你可以演化，但你的演化将是一种个体的努力。你或许会演化成一个觉悟的人，或许不会。选择是你的。 所以有两种类型的演化：集体的演化和个体的、有意识的演化。演化这个词意味着无意识的、集体的进步，所以在谈论人的时候最好使用革命这个词。有了人，革命就变得可能了。 革命，当我在这里使用这个词的时候，它意味着一种为了演化而做出的有意识的、个体的努力。它把个体的责任推向一个顶峰。只有你对你自己的演化负责。通常情况下人总是设法逃避他对自己的演化所担负的责任，逃避自由选择的责任。他对自由有一种巨大的恐惧。当你做奴隶的时候你的生活从来不是你的；别人为此负责。所以在某种程度上受奴役也是一件非常舒服的事情。
9、没有负担。就这一点而言受奴役也是一种自由：免于有意识的选择的自由。 你一旦变得完全自由了，你就必须自己做出选择。没有人强迫你做任何事情；所有的选择都由你来决定。于是，跟头脑的搏斗也开始了。所以一个人会变得害怕自由。 有些意识形态诸如法西斯主义，它们的部分号召力就在干：它们提供一种对于个体自由和个体责任的逃避。它们把责任的负担从个体的肩上卸下来；社会开始负责。每当出现问题的时候，你总是可以指责政府、指责团体。入仅仅成为集体机构的一部分。但是在否定个体自由的同时，法西斯主义也否定人类演化的可能性。那是一种倒退，它背离革命所提供的巨大可能性人的彻底的转化。如果发生这种情况你就会破坏达到终极的可能性。
10、你倒退了；你重新变得动物一样。 在我看来只有有了个体责任，进一步的演化才有可能。你自己负责I这种责任看起来很不幸，实际上却是极大的祝福。这种责任会带来奋斗，最终将导致无选择的觉知。 无意识演化的旧模式对于我们已经结束了。你可以倒退但是你无法在它那里面停止。你的本性将会起来反叛。如已经有了意识；他必须保持意识。没有别的办法。 像奥罗宾多这样的哲学家对选进者们具有很强的吸引力。他们说集体的演化是可能的。上帝将从天而降，然后每一个人都会开悟。但是在我看来，那是不可能的。即使它显得很有可能，它也没有意义。如果你不经过自己个人的努力就开悟了那么那个开悟也不值得拥有。它不会给你带来圆满完成努力的狂喜。它只
11、会被你看作理所当然的事情就像你的眼睛、你的双手、你的呼吸过程一样。这些都是极大的祝福但是没有人真正看中它们、珍惜它们。 按照奥罗宾多的许诺，总有一天你也可以一生下来就是开悟的。这种事情没有价值。你会拥有很多但是，因为它不是经过努力、经过苦干得来的所以它对你没有意义；它的意义丧失了。有意识的努力是必须的。成就并不像努力本身那么有意义。努力产生它自己的意义，奋斗产生它自己的意义。 在我看来，集体的、无意识的开悟，就像上帝赐的一件礼物，它不仅是不可能的，也是没有意义的。你必须为开悟而奋斗。通过奋斗，你培养着感觉和把握即将到来的喜乐的能力。 因为人，无意识的演化结束了，有意识的演化革命开始了。而有意识
12、的演化也不是非发生在特殊的人身上不可。只要你选择它开始，它就开始。如果你不选择它就像大多数人的态度一样你会处于一种十分紧张的状态。现时代的人类就是这样没有地方可去，也没有要去的目标。现在，如果没有有意识的努力，你什么也达不到。你不可能回到无意识的状态中去。那扇门已经关起来了；那座桥已经断了。 有意识演化的选择是一次重大的冒险，对一个人来说，那也是唯一的冒险。这条路十分艰难；必然如此。必然有错误。失败，因为没有什么是确定的。这种局面在人的内心追成紧张。你不知道你在哪里，你也不知道你要去哪里。你的特征丧失了。这种处境甚至可能发展到让你自杀的地步。 自杀是人类的现象防产生于人的选择。动物不可能自杀，
13、因为它们不可能有意识地选择死亡。诞生是无意识的死亡也是无意识的。但是有了人无知的人，不演化的人有一件事情就变得可能了；选择死亡的能力。你的诞生不是你的选择。就你的诞生而言，你还在无意识演化的掌握之中。实际上你的诞生根本不是一件人的事情。从本质上说，它是动物性的，因为它不是你的选择。人性只从选择开始。而你也能够选择你的死亡种决断的行为。所以，自杀是明确的人的行为。如果你不选择有意识的演化，那么你极有可能选择自杀。你或许没有勇气生动自杀，但是你会经历一段漫长的、延长的自杀过程徘徊着、等待着死。 你无法让往何其他人为你的演化负责。接受这种处境会给你带来力量。你在你自己的道路上成长、演化。我们创造诸神
14、，或者我们去依傍古鲁 ，这样我们就可以不对自己的生活、自己的演化负责了。我们试图把责任放在别的什么地方，远远地离开自己。如果我们不能接受某个上帝或者某个古鲁的话，我们就没法借助麻醉品或者迷幻药、借助任何可以导致我们进入无意识的东西来逃避责任。倡这些拒绝责任的努力教师荒唐的、愚蠢的、幼稚的。它们只是 在拖延问题；它们并不是解决的办法。你可以一直拖延到死，但问题还早问题，你的新的诞生又可以同样的方式继续下去。 一旦你觉知到你是自己负责的，你就不会借助任何类型的无意识来逃避了。如果你想逃避，你就太傻了因为责任是一次重大的演化的机会。由于它所引发的奋斗某种新的东西可能逐步发展起来。变成觉知的意味着知道
15、每一件事情都取决于你。甚至你的上帝也取决于你，因为他是由你的想象创造出来的。 每一件事情最终都是你的一部分，你对它负有责任。没有人会听你的辩解；没有申诉的法院，全部责任都是你的。你是单独的，完全单独的。这一点必须清清楚楚地理解。人一巨变成有意识的，他就变成了单独的。意识越强，就越能觉知自己的单独。所以，不要借助社会、朋友、团体、人群来逃避这个事实。不要逃避它是一个伟大的现象；整个演化的进程一直都在努力达到这一点。 现在，意识已经达到了这一点：你知道你是单独的。只有在单独里面，你才能达到开悟。我并不是在说孤独。孤独的感觉是一个人在逃避单独的时候、在不准备接受单独的时候所产生的感觉。如果你不接受单
16、独的事实，那么你就会感到孤独、你就会找到一帮人或者一些麻醉的手段来忘掉你自己、孤独会创适它自己健忘的魔术。哪怕你能够单独一个片刻，自我也会死掉；那个我也会死掉。你爆炸了；你不在了。自我无法保持单独。它只能在关系中存在。 无论你什么时候开始单独都会发生一个奇迹。自我虚弱了来。现在它活不长了。所以，如果你有足够的勇气进入单独，你就会逐渐变得无我。 单独是一种非常觉知的、审慎的行为，比自杀还要审慎因为自我不能单独存在，但是它可以在自杀中存在。自我主义的人比别人更有自杀的倾向。自杀总是跟另一个人有关； 它从来不是一种单独的行为。在自杀中自我不会受苦。确切地说，它会变得更有表现力。它会带着更大的力量进入
17、一次新生。 通过单独，自我被粉碎了。它没有关联的对象所以它无法存在。所以如果你准备单独，毫不动摇地单独，既不逃跑也不倒退，完全接受单独的事实它就会变成一次重大的机会。于是你像一颗富有潜力的种子。不过你要记住，为了长成植物，种子必须自我毁灭。自我是一颗种子，是一股潜力。如果它被粉碎了，上帝就会诞生。上帝既不是我也不是你它是一体（oneness）。通过单独，你就会达到这个一体。 你可以创造这个一体的虚假的替代品。印度教徒成为一个整体，基督教徒成为一个整体伊斯兰教徒成为一个其体；印度是一个整体，中国是一个整体。这些只是一体的替代品。一体的实现只能通过全然的单独。 一个群体可以把它自己叫做一个整体，但
18、是这个一体总是反对某些别的东西。因为这个群体支持你，所以你很自在。现在，你再也没有责任了。你不会单独焚烧清真寺，你也不会单独破坏寺庙但是作为某个群体的一部分，你就可以这么做，因为现在你不是自己负责的。每一个人都负有责任，所以没有人特别地负有责任。那里没有个人的意识，只有群体的意识。你倒退到群体里面变得像一个动物。 群体是感觉一体的虚假的替代品。任何人，只要他觉知这种处境、觉知他作为一个人所负有的责任、觉知这种随着做人而来的困难的、艰苦的工作，他就不会选择任何虚假的替代品。他跟事实的本然一起生活；他不创造任何虚构。你的宗教和你的政治空想都只是虚构而已它会产生一种想象的一体的感觉。 只有当你变得无
19、我的时候，一体才会实现，而只有当你完全单独的时候，自我才会死亡。你完全单独的时候你不在。那个片刻正是爆炸的片刻。你爆炸成无限。这个，只有这个，才是演化。我之所以把它叫做革命，是因为它不是无意识的。你或许会变成无我的，或许不会。这取决于你。变成单独的是唯一的真正的革命。它需要极大的勇气。 只有一个佛陀才是单独的，只有一个耶稣或者一个摩河毗罗（Mahavira)才是单独的。这并不是说他们离开了自己的家庭、离开了世俗。看起来似乎是这样的，而实际上并非如此。他们并不是在消极地离开什么。他们的行为是积极的；那是一种争取单独的举动。他们并不是在离开。他们是在寻求达到完全的单独。整个寻求越是为了那个田作的片
20、刻，在那个片刻，人是单独的。单独里面有喜乐。只有这样才是达到评悟。我们无法单独，别人也无法单独，所以我们创造出群体、家庭、社会、民族。所有的民族、所有的家庭、所有的群体都是由胆小鬼那些没有足够的勇气进入单独的人组成的。 真正的勇气就是单独的勇气。它意味着你清醒地认识到这个事实；你是单独的你不可能是另外的样子。你要么可以欺骗你自己，要么可以跟这个事实一起生活。你可以继续生生世世地欺骗自己，但是你只能在一个恶性循环里继续。只有当你能够接受这个单独的事实了，恶性循环才会被打破，你才会达到中心。那个中心就是神性的中心、整体的中心、神圣的中心。我想象不出会有什么时候每一个人都能达到这一点就像与生俱来的权
21、利一样。这是不可能的。 意识是个体的。只有无意识才是集体的。人类已经达到了意识，他们已经变成了个体。没有那样的人；只有个体的人。每一个人都必须从识到他自己的个体性以及对它所负有的责任。我们首先必须做的事情就是把单独作为一个基本事实来接受，并区学会跟它一起生活。我们不能创造任何虚构。如果你创造虚构你就永远无法知道真理。虚构是被设计、被刻遭、被培育的真理它会阻止你去了解它。要接受你的单独的事实。如果你能够接受这个事实如果在你和这个事实之间没有虚构那么真理就会展现在你面前。每一个事实，如果深入察看的话都在展现真理。 所以要接受责任的事实、接受你是单独的事实。如果你能够接受这个事实就会发生爆炸。它是艰
22、苦的，但它是唯一的道路。通过艰苦通过接受这个真理，你将达到爆炸点。只有这样你才有喜乐日如果它是现成给你的，它就会失去它的价值，因为它不是你挣来的。你没有能力感觉它。这种能力只能从训练中得到。 如果你能够接受你对自己的责任，一种训练就会自动来到你的身上。因为你对自已完全负责，所以你不可避免地要变得遵守纪律。但是这种纪律并不是外界强加给你的。它来自于内在。因为你对自己完全负责，所以你所走的每一步都合乎规范。你一个不负责任的词都不能说。如果你觉知到自己的单独，你就会觉知到其他人的痛苦。这样你就不会作出任何一个不负责任的行为，因为你不仅感觉对自己负有责任，也感觉对其他人负有责任。如果你能够接受你的单独
23、，你就知道每一个人都是孤独的。这样儿子就会知道父亲是孤独的；妻子就会知道丈夫是孤独的；丈夫就会知道妻子是孤独的。一见你知道这一点，你就不可能不变得惹悲。 跟事实一起生活是唯一的份伽、唯一的训练。一旦你彻底觉知到人的处境，你就会变得虔诚。你就会成为自己的师傅。但是随之而来的苦行并不是苦行者的苦行。它不是被迫的；它不是丑陋的。这种苦行是审美的。你感觉它是唯一可能的事情，除此以外，你什么也不能做。于是你开始放弃；你不再占有。 占有的渴望就是渴望不单独。一个人无法单独，所以他总是寻求伙伴。但是把另一个人作为伙伴并不可靠，所以他就寻求物质的伙伴。跟妻子一起生活是困难的；跟车一起生活就不那么困难了。所以到
24、了最后，占有总是转向物质。 你甚至可能试图把人也变成东西。你试图以那样一种方式塑造他们，好让他们失去自己的人格、自己的个性。妻子是一件东西，而不是一个人；丈夫是一件东西，而不是一个人。 如果你觉知到你的单独，那么你也会觉知到别人的单独。这样你就会知道试图占有另一个人就是侵犯。你从来不会积极地放弃。放弃成为你的单独的消极的阴影。你不再去占有。于是你能够成为一个爱人，但不是成为一个丈夫，不是成为一个妻子。 随着这种不占有而来的是慈悲和苦行。纯真在你的身上出现身上。当你拒绝生命事实的时候，你无法纯真；你变得狡猾。你在自欺欺人。但是如果你有足够的勇气接受事实的本然，你就会变得纯真。这种纯真不是培养出来
25、的。你就是它：纯真的人。 在我看来，变成纯真的人就是所要达到的一切。变成纯真是人，神性就会永远喜乐地流向你。纯真是接受的能力、是成为神的一部分的能力。要变成纯真的人，客人在那里，要变成主人。 这种纯真无法培养，因为培养水远是一种策划。它是算计的。而纯真永远不可能是算计的；不可能是。 纯真就是虔诚。变成纯真的人是真实觉悟的顶峰。然而真实的纯真只有通过有意识的革命才会产生；它不可能通过任何集体的、无意识的演化产生。人是单独的。他有自由选择天堂或者地狱、生命或者死亡、觉悟的狂喜或者我们的所谓的生活。 萨特曾经说过人被判决为自由的。你可以选择大堂或者地狱。自由的意思是；你有选择两者之一地自由。如果你只
26、能选择天堂，那么它就不是一种选择；它不是自由。没有地狱的选择，天堂就是地狱本身。选择总是意味着要么这样、要么那样。它并不是说你有自由只选择好的。那样就没有自由了。 如果你选择错了，自由就变成一次判决；但是如果你选择对了，它就变成喜乐。这取决于你的选择把你的自由变成判决还是变成喜乐。你的选择完全是你的责任。 如果你准备好了，那么你的内在深处就会开始一个新的向度革品的向度。演化已经结束了。现在需要一次革命把你打开，直至超越。它是一次个体的革仅一次向内的革命。 注： 古鲁印度教和铝克教的宗教领袖。灵性导师。精神领袖。 摩阿毗罗大放台那教徒对筏驮摩那（Vardhamana耆那教创始人）的尊称。二、静心
27、的奥秘什么是静心？ 静心并不是印度的一种方法；它也不只是一门技术。你无法学习它。它是一种成长：你的整个人生的成长，来自于你的整个人生的成长。静心并不是某种东西可以附加在你目前的状态上。它只有通过一种根本的转化、通过一种蜕变才能来到你的身上。它是一次开花、一次成长。成长总是来自于全体；它不是增加。你必须向着静心成长。 你必须正确理解这种人格的完全的开花。否则一个人很可能跟自己玩花样，一个人很可能用各种头脑的诡计来占据自己。诡计大多了！它们不仅能够愚弄你，你不仅什么也得不到而使你会在真正的意义上受到伤害。那种认为静心有某种技巧的态度把静心想象成万法在根本上就是错误的。当一个人开始玩弄头脑的诡计时，
28、头脑的品质就开始恶化了。 就头脑目前的存在方式来说它不是静心的。在静心能够发生之前整个头脑都必须改变。那么，就它目前的存在方式来说头脑是什么呢？它是怎样运作的呢？ 头脑总是在说话。你可以了解文字，你可以了解语言你可以了解思考的概念结构，但那并不是思考。相反，那是在逃避思考。你看见一朵花，然后你用语言表达它；你看见一个人穿过马路，然后你用语言表达它。头脑能够把每一件存在的事物都转变成语言。于是语言变成了一种障碍、一种囚禁。对一个静心的头脑来说，不断地把事物转成语言、把存在转成语言就是障碍。 所以对静心的头脑的第一个要求就是：觉知你在不断地用语言表达，而且能够停止它。仅仅看看事物；不要用语言表达。
29、要觉知它们的在（Presence）但是不要把它们转成语言。让事物存在着，不要使用语言；让人们存在着，不要使用语言；让环境存在着，不要使用语言。那不是不可能的；那是自然的。它目前的存在状态才是人为的但是我们已经变得非常习惯于它，它已经变得非常机械了，以至于我们甚至不觉知我们在不断地把体验转变成语言。 日出在那里。你从来不觉知看见它和表达它之间的差距。你看见太阳，你感觉它，然后你马上就用语言来表达它。看见和表达之间的差距消失了。一个人必须觉知日出并不是一个单词。它是一个事实、一个存在。头脑总是自动地把体验转变成语言。然后这些语言就站到你和体验中间去了。 静心意味着不用文字生活、不用语言生活。有时候
30、它是自然发生的。当你在恋爱、在感觉当下而不是感觉语言的时候。每当两个爱人彼此非常亲密，他们就会变得很宁静。那并不是说他们没有东西可以表达。相反他们要表达的东西太多了。但是语言从来不在那里；它们不可能在那里。只有当爱情消亡的时候，它们才会出现。 如果两个爱人从来没有安劳过，那说明爱情已经死了。现在，他们正在用语言填补这条裂缝。当爱情还活着的时候，语言不在那里，因为爱情的本身就是那么势不可挡、那么具有穿透力它已经越过语言和文字的障碍了。而且，在通常情况下，语言和文字的障碍只能在爱情中被超越。 静心是爱情的高潮：不是爱一个人，而是爱整个存在。在我看来，静心是你跟周围整个存在的一种充满活力的关系。如果
31、你能够热爱任何环境，那么你就是在静心。 这并不是头脑的诡计。它并不是一种平静头脑的方法。确切地说，它要求你对头脑的机械具有深刻的认识。你一见认识到你在表达上的机械的习惯、你把存在转成语言的机械的习优一道间隙就出现了。它是自发的。它像影子似的跟着你的认识。真正的问题并不在于怎么静心，而是要知道你为什么不在静心。静心的过程是消极的。它不会给你增加什么它是在取消已经被增加的东西。 没有语言，社会就无法存在；它需要语言。但是存在并不需要它。我不是说你的存在应该没有语言。你不得不使用它。但是你必须能够打开和关闭表达的机制。当你以一个社会人的身份存在的时候，语言的机制是需要的；然而当你独自跟存在在一起的时
32、候，你必须能够关闭它。如果你不能关闭它如果它一味地继续下去，你却无法停止它那么你就已经变成它的奴隶了。头脑应该是工具，而不是主人。 当头脑成为主人的时候，就会产生一种不回心的状态。当协成为主人、当你的宽知成为主人的时候，就会产生一种静心的状态。所以静心意味着成为头脑的机制的主人。 头脑，以及头脑语言功能的运作，并不是终极的。你超越于它；存在超越干它。觉知超越于语言；存在超越于语言。当觉知和存在合而为一的时候，它们就会彼此交融。这种交融就是静心。 语言必须被放弃。我并不是说你必须镇压它或者排除它。我的意思只是它不需要成为你一天24个小时的习惯。在你走路的时候你需要移动你的腿。但是如果在你坐着的时
33、候，它们还继续移动那么你就疯了。你必须能够关闭它们。同样地，在你不跟别人说话的时候，语言不能在那里。它是一种交流的技术。在你不跟任何人交流的时候它不应该在那里。 如果你能够做到这一点，你就能够进入静心。静心是一个成长的过程而不是一种技术。技术永远都是死的，所以别人可以把它增加给你但过程永远都是活的。它会成长，它会扩展。 语言是需要的然而你不能老是停留在它里面。有些时候必须没有语言的表达你只是存在着。并非你完全无所事事。觉知在那免而目它比语言更加灵敏、更加生动因为语言使它麻木了。语言必然是重复的，所以它会造成厌倦。语言对你越重要它就越会使你厌倦。 存在从来不是重复的。每一朵玫瑰花都是一朵新的玫瑰
34、花，全新的。它以前没有存在过也永远不会重视。但是，当我们把它叫做玫瑰花的时候玫瑰花这个词就是一种重复。它一直在那里；它永远在那里。你总是用陈旧的词汇扼杀新生事物。 存在永远是年轻的，语言永远是陈旧的。通过语言，你逃避存在，你逃避生命因为语言是死的。你越是跟语言纠缠不清，你就越是被它弄得死气沉沉。学者完全是死的，因为他完全是语言、文字。 萨特把他的自传叫做文字。我们活在文字里。文字活着，我们没有活。到头来，除了一堆又一堆的文字以外，我们什么也没有。文字就像照片一样。你一看见活的东西，就把它拍下来。照片是死的。然后你再把死的照片汇合成一本影集。没有在静心中生活过的人就像一本死的影集。里面只有文字的
35、照片，只有记忆。没有什么是被生活过的；每一样东西都只是被文字表达了。 静心意味着全然地生活，但是，只有当你安群下来的时候，你才能全然地生活。我所说的安静并不是无意识。你可以是安静的、无意识的，但它不是一种充满生命力的安静。你又错过了。 你可以通过咒语进行自我催眠。仅仅依靠重复一个单词，你就能够在头脑中激起深深的厌倦，于是头脑睡着了。你陷入梦乡、陷入无意识。如果你不停地唱罗姆、罗姆、罗姆，头脑就会睡着。然后语言的障碍没有了，坦你却是无意识的。 静心意味着既不能有语言，又必须是清醒的。否则你就不会跟存在交融。没有什么咒语能够帮助你，没有什么念诵能够帮助你。自我催眠不是静心。相反，自我催眠的状态是一
36、种堕落。它并没有超越语言；它堕落得比语言更低。 所以要放弃所有的咒语，放弃所有这些技术。让时光存在于没有文字的地万。你不能用咒语来排除文字，因为那个过程本身就是在使用文字。你不能用文字来消灭语言；那是不可能的。 那么，应该怎么办呢？事实上，除了理解之外，你什么也做不了。你所能做的任何事情能只能来自于你所在的地方。你是混乱的，你不在静心，你的头脑不安静，所以任何来自于你的东西都只能造成更多的混乱。眼下所能做的事情就是开始觉知头脑是怎么运作的.如此而已只要觉如。觉知跟文字没有关系。它是一种存在的行为而不是头脑的行为。 所以，第一件事情就是要觉知。觅知你的头脑的过程，党知你的头脑是怎么工作的。你一旦
37、觉知你的头脑的作用，你就不是头脑了。宽知本身就意味着你是超越的了然孤立的，一个观照者。而目，你变得越觉知，你就越能看见体验和文字之间的差距。差距在那里，而你太不觉知了，以至于你从来没有看见过它们。 在两个文字之间总有一段间隙，不管这段间限多么难以觉察、多么微小。否则这两个文字就不可能是两个了；它们格变成一个。在两个音符之间总有一段间隙、一段沉寂。两个文字或者两个音符之间除非有一段间隙，否则它们无法成为两个。间隙一直都在那里但是一个人必须真正觉知地、真正专心地去感觉它。 你变得越觉知，头脑就变得越缓慢。它永远是相对的。你的觉知越少，你的头脑就越快；你的觉知越多，头脑的进程就越慢。当你越来越觉知到
38、头脑的时候头脑就会慢下来，念头之间的间隙扩大了。然后你就能够看见它们。 它就像一部电影一样。当放映机低速转动的时候，你可以看见那些间隙。如果我举起我的手，这个动作必须拍成一千段。每一段都是一张单独的照片。如果这一千张单独的照片在你眼前迅速掠过以至于你无法看见那些间隙，那么你就会看见一个连续的举手的过程。但是在很低的速度下，你就可以看见那些间隙。 头脑就像一部电影。间隙在那里。你越关注你的头脑，你就越会看见它们。它就像一张格式塔照片：一张照片同时包含两个独立的影像。你可以看见这一个影像或者看见另一个影像但是你无法同时看见两个影像。它可能是一张老年妇女的照片同时又是一张青年妇女的照片。但是如果你目
39、不转睛地盯着其中一个看，你就不会看见另一个；而当你盯着另一个看的时候，第一个就消除了。即使你清楚地知道你已经看见了两个影像，你也无法同时看见它几 头脑的情形也一样。如果你看见文字，你就着不见间隙，而如果你看见间隙，你就看不见文字和每一个文字后面都跟着一段间隙，每一段间隙后面都跟着一个文字但是你无法同时看见两者。如果你盯着间隙看的话，文字就会消除，你就会顿时陷入静心。 仅仅集中在文字上的意识不是静心的，仅仅集中在间隙上的意识是静心的。每当你觉知到间隙的时候文字都会消隐。如果你观察得仔细，你就找不到文字；你只能找到间隙。 你能够感觉两个文字之间的区别，但是你无法感觉两个间隙之间的区别。文字总是复数
40、的，间隙总是单数的。它们彼此溶为一体。静心就是对准间隙的聚焦。这样，整个格式塔都会发生变化。还有一件事情必须理解。如果你在看一张格式塔照片，你的注意力集中在老年妇女的影像上，你就看不见另一个影像。但是，如果你继续集中在老年妇女的影像上如果你继续集中在她的影像上，如果你全神贯注在她的影像上总有一刻，你的焦点会改变，突然间，老年妇女不见了，而另一个影像却出现在那里。这是怎么回事呢？这是因为头脑无法长久地持续集中。它必须改变或者它必须睡觉。只有这两种可能。如果你不断地集中在一个事物上头脑就会睡觉。它无法保持固定；它是一个活的过程。如果你让它感到厌倦，那么为了逃避你的呆滞的集中，它就会睡觉。这样它就可
41、以继续生活，在梦里面生活。 这就是摩河里四库赫西（MaharishiMahesh）喻伽的风格。它是平和的、提神的，它有助于你的具体健康和精神平衡，但它并不是静心。自我催眠也能够达到同样的效果。在印度语中，咒语一词的意思就是暗示。把它当做静心是一个严重的错误。它不是的。如果你认为它是静心你就永远不会去寻求真正的静心。那是这些练习和这些练习的宣传者带给你的真正的伤害。它纯粹是在心理上麻醉自己。 所以，不要用任何咒语来清除道路上的文字。只要觉知文字，你的头脑的焦点就会自动转移到间隙上来。 如果你认同文字你就会不停地从一个文字跳到另一个文字，你就会错过它们之间的间隙。另一个文字是新的聚焦点。头脑不停地
42、转移；焦点不停地转移。但是，如果你不认同文字，如果你仅仅做一个观照者于然独立，只是看着文字列队经过那么整个焦点就会转移，你就会党知到间隙。这就好比你在马路上看着行人经过。有一个人走过去了而另一个人还没有来。那里有一段间隙；马路是空的。如果你在看那么你就会了解间隙。 一旦你了解了间隙，你就在它里面了；你已经跳进去。它是一个深渊它产生和平，它创造觉知。在间隙里面就是静心；就是转化。现在，你不需要语言了；你格放弃它。那是一种有意识的放弃。你觉知到宁静、无限的宁静。你是它的一部分，你跟它在一起。你并不觉得这个深渊是什么别的东西；你觉得这个深渊就是你自己。你知道现在，你就是知（knowing）的本身。你
43、在观察间限，然而现在，观察者就是被视察的。 就文字和念头而言，你是一个观照者，你是分离的，文字是别的东西。但是在没有文字的时候。你就是间隙但你仍然觉知你存在着。在你和间隙之间，在觉知和存在之间，现在没有障碍。只有文字是障碍。现在你处于一种存在的状态。这就是静心：跟存在在一起，全然地在它里面并区依然有觉知。这就是它的矛盾，这就是它的悖反。现在，你已经知道有一种状态，你在它里面是觉知的而目仍然跟它在一起。 一般说来，当我们意识到某样东西的时候，那样东西就变成别的乐西了。如果我们认同某样东西，那么它就不是别的东西，然而在这种情况下，我们是不觉知的比如在发怒的时候，在发生性行为的时候。我们只有在无意识
44、的时候才会成为一体。 性具有强大构吸引力，因为在发生性行为的时候，你们可以暂时成为一体。不过在那个时候你们是无意识的。你们寻求无意识，因为你们寻求合一。但是，你越是寻求它你就变得越有意识。这样你就感觉不到性的喜乐，因为那种喜乐是从无意识产生的。 你可以在激情的片刻变成无意识的。你的意识停止了。那一瞬间你在深渊里但你是无意识的。然而你越是寻求它你就越会失去它。最后，当你在性行为中的时候，那个无意识的一刻再也没有了。深渊消失了，喜乐消失了。于是性行为变得很无聊。它纳粹是一种机械的释放；它没有精神的内容。 我们只知道无意识的合一；我们从来不知道有意识的合一。静心就是有意识的台一。它是性行为的另一极。
45、性是一极，无意识的合一；静心是另一极有意识的合一。性是合一的最低点，而静心则是合一的顶峰、最高的顶峰。它们的差别就在于意识的差别。 现在西万人在思考静心因为性的吸引已经消失了。每当社会不压制性的时候，静心就会跟着出现因为没有约束的性将扼杀世的悠力和浪漫；它将扼杀它的精神的一面。那里有很多的性但是你无法在它里面继续保持无意识的状态。 压制性的社会可以保持世而一个不压制、不约束性的社会则无法永远保持性。它不得不被超越。所以如果一个社会是世的，静心就会跟着出现。在我看来，一个性自由的社会是迈向寻求、探索的第一步。 但是当然，因为探索在那里，所以它是可以被利用的。它正在被东方利用。东方可以提供古鲁；他
46、们可以被出口。他们正在被出口。但是从这些古鲁那里只能学到一些戏法。理解来自于生活、来自于生存。它不可能被给予、被转交。 我无法给予我的理解。我能够谈论它，但是我无法把它交给你。你不得不去寻找它。你不得不进入生活。你不得不犯错误；你不得不失败；你不得不经过很多挫折。但是，只有经过失败、错误、挫折只有经过面对真正的生存，你才会达到静心。所以我把它叫做成长。有些东西可以被理捷但是从别人那里得到的理解永远超不过理智的程度。所以克里希那莫尔提（Knshnamurti）的要求是不可能的。他说：不要用理智来理解我但是除了理智的理解之外，你从别人那里什么回得不到。所以克里希那莫尔提的努力是荒唐的。他说的话是真
47、实的，但是地想从听话的人那里索取比理智的理闭更多的东西这是不可能的。你从别人那里得不到更多的东西，也没有更多的东西可以被传递。不过，理智的理解也可以成为充分的。如果你能够理智地理解我所说的话，那么你也能够理解我没有说的话。你也能够理解间隙；我没有说的话，我说不出的话。最初的理解必然是理智的因为理智是门。它永远不可能是灵性的。因为灵性是内在的神队 我只能理智地向你传达。如果你真的能够理解它，那么你就能够感觉那些没有说出来的话。我不可能不用文字传达但是当我使用文字的时候，我也使用静默。你必须觉知到两者。如果只有文字被理解了，那么它就是一种交流；但是，如果你也能够理解间隙，那么它就是一种交融。 一个人必须从某个地方开始。每一个开始都注定是错误的计始但是一个人必须开始。通过错误，
