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1、春秋易文本 现已确知的最早的易文本，是马王堆出土的帛易，多者认为是战国年间的文本。战国以前的易文本情况怎样，目前还是不清楚的。左传和国语共记载筮案二十二例二十七条，卦象和卦爻辞出现五十一处，涉卦三十一种，考察这些筮案能对春秋时期易文本的情况，作具体地把握。; 一、春秋易文本的结构; 以左国筮案为对象，与传世本周易相对照，并参考马王堆帛易和其他资料，可以发现春秋易文本具有以下结构特征： 1春秋易文本的整体已是六十四卦 卦，是已知的各种易文本的结构单位。左国中各卦的卦象符合，一律是“-”符号的六联体。这种情况表明，各筮案所用之易文本，其卦象皆为一卦六爻的形式，由此而内在地规定了春秋易文本必已是六十
2、四卦整体。因为，二元符号的六体排列，总有且只有六十四种排列形式，既不能多，也不能少。春秋易文本采取“-”六联体的卦象表达形式，只有在六十四种排列已经得到确认的情况下才有可能，正如干支计时只有在干支整体得到确认的情况下才有可能一样。因而春秋易文本必然是由六十四个卦单位组成的整体。 筮案也广泛地运用了八卦取象的解卦方法。即以两个“-”三联体相重为一个卦象的“-”六联体，对易文本的卦象进行解释。这种方法的运用，也必以六十四卦的存在为前提。否则，八卦相重的复合解释，立即会则到障碍。它从另一角度内在地证明，筮案所据易文本已是六十四卦的整体。 近年来发现了数量可观的考古筮数，它们多以六个数符一组，为一卦六
3、爻的数符形式。六个数符按奇、偶性质进行简并，其结果必然是“-”六联体的形式，也必然是以六十四卦为结构整体。因此，考古筮数以实物证据显示，易文本的六十四卦结构可远溯至商殷、先周时期。而马王堆帛易直接就是六十四卦。这早于或晚于春秋之世的易文本皆六十四卦，春秋易文本岂能外乎?周礼春官论连山、归藏、周易云：“其经卦皆八，其别皆六十有四”，指明六十四卦的整体结构是诸易文本的一般模式，春秋易岂能异乎?; 2卦名、卦象和卦爻辞，已是春秋易文本的结构要素; 左国各例筮案的陈述，都将卦名、卦象和卦爻辞作为内容。因此，它们所据之易文本，其结构必以卦名、卦象和卦爻辞为要素。其中卦名一概为实词，卦爻辞皆为语句，它们都
4、有语义可寻，因而春秋易文本具有语义对象文本的性质。但卦象不是符号，没有独立的语义，是语义对象文本中的非语义成分。语言和非语言符号共属于同一文本，是易的独特的品质，在春秋之世已是如此。 左传筮案十九例二十四条的陈述，卦名、卦象和卦爻辞俱全。其卦名和卦象的搭配，全与传世本周易相同。其中十一例十六条明言出周易。，其名、其象、其辞皆对应于传世本周易，可知传世之周易在春秋之世已成，且名、象、辞的结构俱有。高亨先生有“疑筮辞在前卦名在后”3之虑，此虑至少应向春秋之前的时代而发。 国语筮案三例，只有卦名卦爻辞而不见卦象与之联出，应是行文时的省略，不能当作是春秋易文本没有卦象的证据。三则案例中，共出现乾、否、
5、泰、屯、豫五卦，前四卦卦象亦见于左传，可证易文本本有卦象，仅引用时省去。; 3春秋易文本没有爻称 爻称是对卦中之爻的指称。它由一个表现爻性的字符(六或九)和一个表现爻位的字符(初、二、三、四、五、上)联缀而成，用于对爻的命名，这个命名是具有唯一性的，不会用混。传世本周易中，爻称是一种结构要素，标写在各条爻辞之前，但通观左国全部筮案，却全无爻称字样出现，亦无运用“爻性”和“爻位”解卦的痕迹，可知春秋易文本没有爻称。高亨先生曾经指出：“周易古经，初始殆无爻题。”爻题就是爻称，这个“初时”，至 少应包括整个春秋时期。 有了爻称就能直呼其爻，它的功用是定爻。但没有爻称不等于没有定爻方法。最初的易学是占
6、筮形式，定爻方法随占筮而转移；随占筮而转移的东西，当然不需要固定为文本的结构。这是易文本原为占筮之书的重要的内证。 根据系辞记述，占筮法则有成卦之法和变卦之法两种，成卦之法用于确定所筮之卦，变卦之法用于确定所筮之爻。因此，在易文本尚无爻称之时，定爻就是变卦之法要解决的问题，变卦是在本卦形成之后，通过解并筮数求出之卦的占筮操作，其语言陈述可概括为变卦句型“A和B”的形式，其中：A为本卦，B为之卦。对比本卦和之卦，就能直观发现本卦中的各爻，在之卦中发生了何种变化。如果本卦中的变异之爻不只一个，占筮就会出现自相矛盾的局面，此时占筮就须中止而重新再筮；如果本卦变异之爻只有一个，该爻在易文本中的位置是唯
7、一确定的，占筮的结果就不会出现矛盾。因此，变卦句型“A之B”具有定爻功能，唯其如此，占筮才能完成。5故而左国中的变卦句型几乎全是关于一爻变卦的，其定爻功能与爻称相同，以至可以获得以下等式： 左庄二十二年：; 观之否观六四；; 左闵元年： 屯之比屯初九； 左闵二年： 大有之乾大有六五； 左僖十五年： 归妹之睽归妹上六： 左僖二十五年： 大有之睽大有九三； 左宣六年： 丰之离丰上六； 左宣十二年： 师之临 左襄二十五年： 困之大过 左襄二十八年： 复之颐 左昭五年： 明夷之谦明夷初九； 左昭七年： 屯之比屯初九； 左昭十二年： 坤之比坤六五； 左昭二十九年： 乾之姤乾初九； 乾之同人乾九二； 乾之大有乾九五； 乾之夬乾上九； 坤之剥坤上六；
