《602诗经概说.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《602诗经概说.docx（9页珍藏版）》请在三一办公上搜索。
1、602诗经概说诗经概说 案诗序之说，纷如聚讼。以为大序子夏作，小序子夏、毛公合作者，郑玄诗谱也。以为子夏所序诗即今毛诗序者，王肃家语注也。以为卫宏受学谢曼卿、作诗序者，后汉书儒林传也。以为子夏所创，毛公及卫宏又加润益者，隋书经籍志也。以为子夏不序诗者，韩愈也。以为子夏惟裁初句，以下出於毛公者，成伯玙也。以为诗人所自制者，王安石也。以小序为国史之旧文，以大序为孔子作者，明道程子也。以首句即为孔子所题者，王得臣也。以为毛传初行尚未有序，其后门人互相传授，各记其师说者，曹粹中也。以为村野妄人所作，昌言排击而不顾者，则倡之者郑樵、王质，和之者朱子也。然樵所作诗辨妄一出，周孚即作非郑樵诗辨妄一卷，摘其四
2、十二事攻之。质所作诗总闻，亦不甚行於世。朱子同时如吕祖谦、陈傅良、叶适皆以同志之交，各持异议。黄震笃信朱学，而所作日钞，亦申序说。马端临作经籍考，於他书无所考辨，惟诗序一事，反覆攻诘至数千言。自元明以至今日，越数百年，儒者尚各分左右袒也。岂非说经之家第一争诟之端乎？考郑玄之释南陔曰：“子夏序诗，篇义各编，遭战国至秦而南陔六诗亡。毛公作传，各引其序冠之篇首，故诗虽亡而义犹在也。”程大昌考古编亦曰：“今六序两语之下，明言有义无辞，知其为秦火之后见序而不见诗者所为。”朱鹤龄毛诗通义序，又举宛丘篇序首句与毛传异辞，其说皆足为小序首句原在毛前之明证。邱光庭兼明书举郑风出其东门篇，谓毛传与序不符。曹粹中放
3、斋诗说亦举召南羔羊、曹风鸤鸠、卫风君子偕老三篇，谓传意序意不相应。序若出於毛，安得自相违戾？其说尤足为续申之语出於毛后之明证。观蔡邕本治鲁诗，而所作独断，载周颂三十一篇之序，皆只有首二句，与毛序文有详略，而大旨略同。盖子夏五传至孙卿，孙卿授毛亨，毛亨授毛苌，是毛诗距孙卿再传。申培师浮邱伯，浮邱伯师孙卿，是鲁诗距孙卿亦再传。故二家之序大同小异，其为孙卿以来递相授受者可知。其所授受只首二句，而以下出於各家之演说，亦可知也。且唐书艺文志称“韩诗，卜商序，韩婴注，二十二卷”，是韩诗亦有序，其序亦称出子夏矣。而韩诗遗说之传於今者往往与毛迥异，岂非传其学者递有增改之故哉？今参考诸说，定序首二语为毛苌以前经
4、师所传，以下续申之词为毛苌以下弟子所附，仍录冠诗部之首，明渊源之有自。并录朱子之辨说，著门户所由分。盖数百年朋党之争，兹其发端矣。隋志有顾欢毛诗集解叙义一卷，雷次宗毛诗序义二卷，刘炫毛诗集小序一卷，刘巘毛诗序义疏一卷，唐志则作卜商诗序二卷。今以朱子所辨，其文较繁，仍析为二卷。若其得失，则诸家之论详矣，各具本书，兹不复赘焉。 毛诗正义四十卷 汉毛亨传，郑玄笺，唐孔颖达疏。案汉书艺文志毛诗二十九卷，毛诗故训传三十卷。然但称毛公，不著其名。后汉书儒林传始云：“赵人毛长传诗，是为毛诗。”其长字不从“艸”。隋书经籍志载毛诗二十卷，汉河间太守毛苌传，郑氏笺。於是诗传始称毛苌。然郑玄诗谱曰：“鲁人大毛公为训
5、诂，传於其家，河间献王得而献之，以小毛公为博士。”陆玑毛诗草木虫鱼疏亦云：“孔子删诗授卜商，商为之序，以授鲁人曾申，申授魏人李克，克授鲁人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授赵人荀卿，荀卿授鲁国毛亨，毛亨作训诂传以授赵国毛苌。时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。”据是二书，则作传者乃毛亨，非毛苌，故孔氏正义亦云大毛公为其传，由小毛公而题毛也。隋志所云，殊为舛误。而流俗沿袭，莫之能更。朱彝尊经义考乃以毛诗二十九卷题毛亨撰，注曰“佚”。毛诗训故传三十卷题毛苌撰，注曰“存”。意主调停，尤为於古无据。今参稽众说，定作传者为毛亨。以郑氏后汉人，陆氏三国吴人，并传授毛诗，渊源有自，所言必不诬也。郑氏发明毛义，自命曰笺
6、。博物志曰：“毛公尝为北海郡守，康成是此郡人，故以为敬。”推张华所言，盖以为公府用记，郡将用笺之意。然康成生於汉末，乃修敬於四百年前之太守，殊无所取。案说文曰：“笺，表识书也。”郑氏六艺论云：“注诗宗毛为主。毛义若隐略，则更表明。如有不同，即下己意，使可识别。”然则康成特因毛传而表识其傍，如今人之签记，积而成帙，故谓之笺，无庸别曲说也。自郑笺既行，齐、鲁、韩三家遂废。然笺与传义亦时有异同。魏王肃作毛诗注、毛诗义驳、毛诗奏事、毛诗问难诸书，以申毛难郑。欧阳修引其释卫风击鼓五章，谓“郑不如王”。王基又作毛诗驳，以申郑难王。王应麟引其驳芣苡一条，谓“王不及郑”。晋孙毓作毛诗异同评，复申王说。陈统作难
7、孙氏毛诗评，又明郑义。袒分左右，垂数百年。至唐贞观十六年，命孔颖达等因郑笺为正义，乃论归一定，无复歧途。毛传二十九卷，隋志附以郑笺作二十卷，疑为康成所并。颖达等以疏文繁重，又析为四十卷。其书以刘焯毛诗义疏、刘炫毛诗述义为稿本，故能融贯群言，包罗古义，终唐之世，人无异词。惟王谠唐语林记刘禹锡听施士匄讲毛诗所说“维鹈在梁”、“陟彼岵兮”、“勿翦勿拜”、“维北有斗”四义，称毛未注，然未尝有所诋排也。至宋郑樵，恃其才辨，无故而发难端，南渡诸儒始以掊击毛、郑为能事。元延祐科举条制，诗虽兼用古注疏，其时门户已成，讲学者迄不遵用。沿及明代，胡广等窃刘瑾之书作诗经大全，著为令典，於是专宗朱传，汉学遂亡。然朱子
8、从郑樵之说，不过攻小序耳。至於诗中训诂，用毛、郑者居多。后儒不考古书，不知小序自小序，传、笺自传、笺，哄然佐斗，遂并毛郑而弃之。是非惟不知毛、郑为何语，殆并朱子之传亦不辨为何语矣。我国家经学昌明，一洗前明之固陋。乾隆四年皇上特命校刊十三经注疏，颁布学宫，鼓箧之儒，皆骎骎乎研求古学。今特录其书与小序同冠诗类之首，以昭六义渊源，其来有自；孔门师授，端绪炳然，终不能以他说掩也。 诗集传八卷 宋朱子撰。宋志作二十卷。今本八卷，盖坊刻所并。朱子注易，凡两易稿。其初著之易传，宋志著录。今已散佚，不知其说之同异。注诗，亦两易稿。凡吕祖谦读诗记所称“朱氏曰”者，皆其初稿，其说全宗小序。后乃改从郑樵之说，是为今
9、本。卷首自序，作於淳熙四年，中无一语斥小序，盖犹初稿。序末称时方辑诗传，是其证也。其注孟子，以柏舟为仁人不遇。作白鹿洞赋，以子衿为刺学校之废。周颂丰年篇小序，辨说极言其误，而集传乃仍用小序说，前后不符。亦旧稿之删改未尽者也。杨慎丹铅录，谓文公因吕成公太尊小序，遂尽变其说，虽意度之词，或亦不无所因欤？自是以后，说诗者遂分攻序、宗序两家，角立相争，而终不能以偏废。钦定诗经汇纂，虽以集传居先，而序说则亦皆附录，允为持千古之平矣。旧本附诗序辨说於后，近时刊本皆删去。郑玄称毛公以序分冠诸篇，则毛公以前，序本自为一卷。隋志、唐志亦与毛诗各见。今已与辨说别著於录，兹不重载。其间经文讹异，冯嗣京所校正者，如鄘
10、风“终然允臧”，“然”误“焉”。王风“牛羊下括”，“括”误“栝”。齐风“不能辰夜”，“辰”误“晨”。小雅“求尔新特”，“尔”误“我”。“胡然厉矣”，“然”误“为”。“朔月辛卯”，“月”误“日”。“家伯维宰”，“维”误“冢”。“如彼泉流”，“泉流”误“流泉”。“爰其适归”，“爰”误“奚”。大雅“天降滔德”，“滔”误“慆”。“如彼泉流”，亦误“流泉”。商颂“降予卿士”，“予”误“于”。凡十二条。陈启源所校正者，召南“无使尨也吠，”“尨”误“厖”。何彼襛矣。“襛”误“秾”。卫风“远兄弟父母”，误“远父母兄弟”。小雅“言归斯复”，“斯”误“思”。“昊天大怃”，“大”误“泰”。楚茨“以享以祀”，“享”误
11、“飨”。“福禄膍之”，“膍”误“媲”。“畏不能趋”，“趋”误“趍”。“不皇朝矣”，“皇”误“遑”。大雅“淠彼泾舟”，“淠”误“渒”。“以笃于周祐”，脱“于”字。周颂“既右飨之”，飨误“享”。鲁颂“其旂茷”，误“茷”。商颂“来格祁祁”，误“祈祈”。凡十四条。又传文讹异，陈启源所校正者，召南驺虞篇“豝，牝豕也”，“牝”误“牡”。终南篇“黻之状亚，象两弓相背”，“亚”误“亚”、“弓”误“己”。南有嘉鱼篇“鲤质鳟鳞”，“鳞”误“鲫”，又衍“肌”字。甫田篇“或耘或耔”，引汉书“苗生叶以上”，脱“生”字。“隤其土”，误“壝其土”。頍弁篇“赋而比也”，误增“兴又”二字。小宛篇“俗呼青雀”，“雀”误“觜”。文
12、王有声篇“淢成沟也”，“成”讹“城”。召旻篇“池之竭矣”章“比也”，误作“赋”。闵予小子篇引大招“三公穆穆”，误“三公揖让”。赉篇“此颂文王之功”，“王”误“武”駉篇“此言鲁侯牧马之盛”，“鲁侯”误“僖公”。凡十一条。史荣所校正者，卫风伯兮篇，传曰“女为悦己者容”，“己”下脱“者”字。王风采葛篇“萧，萩也”，“萩”误“荻”。唐风葛生篇“域，营域也”，“营”误“茔”。秦风蒹葭篇“小渚曰沚”，“小”误“水”。小雅四牡篇“今鸠也”，“”误“鹁”。蓼萧篇“在衡曰鸾”，“衡”误“镳”。采芑篇“即今苦荬菜”，“荬”误“藚”。正月篇“申包胥曰：人定则胜天”，“定”误“众”。小弁篇“江东呼为鹎鸟”，“鹎”误“
13、鸭”。巧言篇“君子不能堲谗”，“堲”误“塈”。凡十条。盖五经之中，惟诗易读，习者十恒七八。故书坊刊版亦最夥，其辗转传讹亦为最甚。今悉厘正，俾不失真。至其音叶，朱子初用吴棫诗补音。其孙鉴又意为增损，颇多舛迕。史荣作风雅遗音已详辨之，兹不具论焉。 皮錫瑞經學通論詩經中華書局本 論關雎為刺康王詩魯齊韓三家同 詩開卷有一大疑焉，以關雎為周康王時詩是也，史記十二諸侯年表序曰：“周道缺，詩人本之衽席，關雎作。”又儒林傳序曰：“周室衰而關雎作。”淮南氾論訓曰：“王道缺而詩作，周室廢禮義壞而春秋作，詩、春秋，學之美者也，皆衰世之造也。”又詮言訓曰：“詩之失僻。高誘注：詩者衰世之風也。”漢書杜欽傳上疏曰：“是以
14、佩玉晏鳴，關雎歡之。”劉向列女傳曰：“周之康王夫人晏出朝，關雎豫見，思得淑女以配君子，夫雎鳩之鳥，猶未嘗見乘居而匹處也，揚雄法言孝至篇曰，周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也，故習治則傷始亂也，王充論衡謝短篇詩家曰，周衰而詩作，蓋康王時也，康王德缺于房，大臣刺晏，故詩作，袁宏後漢紀楊賜上書曰，昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人，見幾而作，後漢書皇后紀論曰，康王晚朝，關雎作諷，楊賜傳曰，康王一朝晏起，關雎見幾而作，應劭風俗通義曰，昔周康王一旦晏起，詩人以為深刺，天子當夜寢蚤作，身省萬機，張超誚青衣賦曰，周漸將衰，康王晏起，畢公謂然，深思古道，感彼關雎，德不雙侶，願
15、得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父，孔氏大之，列冠篇首，凡此諸說，後人皆以為魯詩，其解關雎，皆以為衰世之詩，康王時作，張超以為畢公所撰，說尤詳明，且非獨魯詩然也，齊韓二家亦同，後漢書明帝紀曰，應門失守，關雎刺世，注引薛君韓詩章句，詩人言雎鳩貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲隱蔽無人之外，故人君退朝，入于私宮，后妃禦見，去留有度，應門擊柝，鼓人上堂，退反宴處，體安志明，今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠關雎，說淑女，正容儀以刺時，韓詩之說同于魯而更詳，齊詩未見明文，說者疑齊詩與魯韓異，匡衡習齊詩者也，其上疏戒妃匹曰，孔子論詩，以關雎為始，言太上者民之父母，後夫人之行，不侔乎天地，則無以奉神靈之統，
16、而理萬物之宜，故詩曰，窈窕淑女，君子好仇，言能致其貞淑，不貳其操，情欲之感，無介乎容儀，宴私之意，不形乎動靜，夫然後可以配至尊而為宗廟主，則衡所習齊詩亦與魯韓義同，致其貞淑，不貳其操云云，即張超所云德不雙侶，劉向所云未見乘居匹處，薛君所云貞潔慎匹也，後夫人之行，不侔乎天地云，即劉向所云夫人晏起，楊賜所云夫人不鳴璜也，且齊詩多同緯說，五際六情，皆出於緯，春秋緯說題辭曰，人主不正，應門失守，故歌關雎以感人，宋均曰，應門，聽政之處也，言不以政事為務，則有宣淫之心，關雎樂而不淫，思得賢人與之共化，修應門之政者也，以緯證經，正與魯韓說合，齊詩既多同緯說，其不得有異義可知，歐陽曰，關雎，齊魯韓三家，皆以為
17、康王政衰之詩，晁說之詩說，謂齊魯韓三家以關雎皆為康王詩，其說不誤。 論班固云關雎哀周道而不傷為哀而不傷之確解 子曰，關雎樂而不淫，哀而不傷，稱關雎以哀樂並言，自來莫得其解，毛序衍其說曰，是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢不淫其色，哀窈窕思賢才，而無傷善之心焉，其解樂哀二字，殊非孔子之旨，自宋程大昌以後多疑之，謂與夫子之語，全不相似，當為衛宏所續，不也毛公，鄭箋知其不可通也，乃云哀當為衷字之誤也，然衷窈窕仍不可通，且孔子明言哀而改衷，與孔子言衷不合，朱注論語，求之未，得，則宜其有寤寐反側之憂，求而得之，則宜其有琴瑟鐘之樂，孔子言哀不言憂，朱以哀字太重而改為憂，亦與孔子言哀不合，近儒劉台拱論語駢枝
18、，謂兼關雎之三而言之，關雎葛覃樂而不淫，卷耳哀而不傷，引卷耳詩維以不永傷為據，魏源之曰，夫反側憂勞，豈得謂專樂無哀，既哀矣，可不糸由其所哀何事乎，文王化行二南之日，太姒歸周已數十年，而猶求之不得，寤寐綢繆何為乎，若謂后妃求賢，則以文王之聖，又得太姒之助，即未更得賢嬪，豈遂反側堪哀，且哀而恐至於傷乎，岐周國盡於渭地，不至河，而云在河之洲，明為陝以東之風，非周國所采，而謂作于宮人女史，其可通乎，關雎房中之樂，後夫人侍禦于君，女史歌之以節義序，豈惟有頌美無諷諭乎，錫瑞案魏氏劉，知關雎為諷諭，又以河洲非屬岐周，正可為關雎非指文王太姒之證，而猶必以文王太姒為說，故仍不得其解，竊嘗以意解之，關雎一詩，實為
19、陳古刺今，樂而不淫，屬陳古言，韓詩外傳云，人君退朝，入于私宮，后妃禦見，去留有度，此之謂樂而不淫，哀而不傷，屬刺今言，班固離騷序，關雎哀周道而不傷，馮衍顯志賦，美關雎之識微分，湣王道之將崩，哀即哀曆道，湣王道之義，不傷謂婉而多諷，不傷激切，此之謂哀而不傷，班氏於哀而不傷中加周道二字，義極明晰，樂而不淫，關雎詩之義也，可見人君遠色之正，哀而不傷，作關雎詩之義也，可見大臣諷之深，二義本不相蒙，後人並為一談，又必專屬文王太姒而言，以致處處窒礙，謂君子求淑女，則必以為文王求太姒，夫國君十五而生子，文王生武王，年止十四，有何汲汲至寤寐反側以求夫人，且娶妻如之何，必告父父，文王亦非可結婚自由，而自求夫人者
20、，此說之必不可通者也，毛云后妃之德，並未明指太姒，序言憂在進賢，則已有后妃求賢女之意，鄭箋遂以為后妃寤寐求賢女，其義亦本於三家詩，列女湯妃有新女傳引詩云，窈窕淑女，君子好逑，言賢女能為君子和好眾妾，詩推度災曰，關雎有原冀得賢妃正八嬪，是魯齊詩已與鄭箋意同，乃鄭君之所本，然此亦是我而非正義，蓋不妒忌雖為后妃盛德，要不得為王化之原，未足以冠全詩，且古諸侯一娶九女，夫人一侄一娣，是為九女，貴妾之數早定，不待后妃求之，故止可為旁義而不得為正義也，論其正義，是詩人求淑女以配君子，論其旁義，是后妃求淑女以配君子，皆不指定文王太姒，朱子知其不可通也，以為宮中之人，於其始至，見其有幽貞靜之德，為作是詩，如其說，不知宮人為何人，以為文王之宮人，不應夫人未至，而已先有宮妾，以為王季之宮人，尤不應知世子寤寐反側之隱，且夫人之得不得，尤非宮人之所能求，是皆求其說而不得，從而為之辭者。
