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1、傅佩荣人之初 性向善傅佩荣 人之初 性向善 如果把人性当做一张白纸或白璧的话，你就没有理由跟一个人说你应该行善避恶，因为环境的力量太大了。而教育基本上是要让你人性内在本来有的一种力量或倾向，能够顺利正常的表达出来，这才是一种好的教育策略。 一、人非本善 有关人跟其他动物的差别，强调人性的特色，孟子做过一个简单的比喻。他说：现在有人看到一个小孩子慢慢爬到水井旁边的时候，都会有一种紧张不安，很不忍的心。他接着说：他有这种心啊，不是想跟小孩的父母交朋友。就是你的孩子跑到水井边很危险，快掉下去了，我觉得很紧张、很不忍，是我想跟你这个做父母的交朋友，不是的；也不是说我想在我们同乡之间得到好的名声，希望大
2、家称赞我；也不是说我很讨厌听到小孩子的哭声，因为小孩子掉到水井里面一定是哭的很惨烈，那我听到这个声音我就很难过，也不是害怕听到这样的声音。而完全是没有任何目的，因为我是一个人，我看到小孩子爬到水井边自然就会怵惕恻隐，就会很紧张、恐惧、很不忍心。 孟子所说“非人也”的四种情况：没有恻隐之心，不是人；没有羞耻心，不是人；没有礼貌、辞让的心，不是人；没有是非分辨的心，不是人。比如地震的时候我的母亲还没逃出来，我先跑走，那我算人吗？那就别人就说你不是人了。别人说你不是人，你就生气的话，孟子就说恭喜你，你要变人了，为什么？因为你会生气，叫做羞恶之心。我有羞耻心，别人骂我不是人，我就生气，代表我还有希望，
3、我就要设法做一个别人能够接受的人。如果别人骂我不是人，我也不生气，那真的不是人了。 人生下来就有一种心，就是本善，这个好象跟实际情况不太符合。美国已经做过研究，观察幼儿园的小朋友，说：小孩子两岁半开始就有勾心斗角，成帮结派，斗争一个人。这说明小孩子从两三岁，一路上去，你说他本善，恐怕很难证明。所以从我们的生活经验上，你也会觉得如果你把孟子的性善理解为本善，又是静态的本质，那么恐怕孟子也说不通，他自己也不会接受。 二、人和动物的差别 禽兽有一个躯体，人也有一个身体，它有头、有脚、有手，我们也有相对的身体的部分，这是都一样的；它们需要食物，需要休息，有各种本性的欲望，我们也一样。人和禽兽的一点点差
4、别是在内而不在外，孟子说这一点点东西，一般老百姓把它去掉，君子把它保存下来。孟子也强调教育，他说：一个人吃得饱饱的，穿得暖暖的，每天很悠哉的生活，但是没有受教育的话，就很接近禽兽。因此教育是个关键，换句话说，一般老百姓受教育的话，他就开始走出人生的路，而不再是生物而已。 舜在古代是大圣人，舜年轻的时候，小时候他住在山里面，跟树木，跟石头一起生活，跟野鹿、野猪一起玩耍，他那个时候跟深山里面的野人差别也是几希，野人不是原始人或是野蛮人了，野人就是指很平凡的、没有受教育的老百姓就是野人了。他就说舜跟深山里的野人差别是几兮，但是舜有一个特色，他听到一句善的话，看到一件善的行为，内心里面那种力量“若觉江
5、河，沛然莫之能欲”，好象江河决了口，决堤啊，那个水冲下来挡也挡不住。这说明人性不是本善的，他要听到善的话，看到善的行为，这叫做闻见知之。闻跟见，闻跟见属于经验，我听到的，我看到的，然后我内心的一种力量才像江河一样决堤，冲下来，没有人挡得住，叫做人性向善。但是这个向善不是你发明的，不是你想出来的，是因为有别人有善的行为跟善的言论。比如你听到有人说孝顺父母，因为父母把我们养大很辛苦，你听到就觉得说这个话真好，你看到小孩子孝顺父母，一个年轻人帮助老人家过马路，你看到就觉得真好，内心里面就挡不住啊，这个力量就表现出来，“沛然莫之能欲”。 三、四种行善的开端 孟子认为人的心有四端，端代表开始、萌芽，包括
6、恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心这四种心。开端要做出来的行为才叫善，从恻隐之心变成仁，羞恶之心变成义，辞让之心变成礼，是非之心变成志，仁义礼志这才是善。一个人做到仁义礼志，那就是做到善了，你有前面四种心，只代表你有开始，还要有真诚。 孟子说有一座山叫做牛山，在齐国都城临淄的附近。这座山山上的花草树木长得很茂盛，但是因为一边是都市，很多人盖房子。古时候造棺材需要很大的树整棵来做，就把树砍了，砍光了。另一边是农村，放牧牛羊，就把一些花草都吃光了，好好的一座山变成秃山了。孟子就说了，请问秃是山的本性吗？山的本性是秃的吗？显然不是，因为以前是有花草树木。再问，花草树木是山的本性吗？山的本性是花草
7、树木吗？也不是，如果是的话怎么会被吃光，被砍光呢。 孟子的答案是山的本性是“能够”长出花草树木，能够代向，力量。山的本性既不是秃，也不是花草树木，山作为山，它“能够”长出花草树木。但是问题在于你有没有给它机会，你每天早上起来就把它新发的芽，才长出来的花草砍掉，久而久之就变成秃山，好象从来不曾长过花草树木一样，这难道是山的真实的情况吗？当然不是。所以在孟子里面用很多这样的故事跟比喻啊，孟子很喜欢用这种比喻，说明你看不到人性，你只能用比喻，让别人来了解，但是你了解的时候一定要知道，他讲的人性善它不是本质也不是静态的，而是一种力量，是动态的。 一个人很真诚的面对自己，他的内在就会引发力量出来，这个力
8、量叫做“向”，该做的事叫做“善”，所以这叫做“人性向善”。孟子曰：“人性之善也，犹如水之就下，人无有不善，水无有不下。”他说：人性跟善的关系，就好象水要往下流的关系，人没有不善的，水没有不往下流的。“下”这个字不是水的性，是水的向，水的性是二氢化氧。那下当然是水的向了，水向下，那善也是人的向，人向善。 对于人还会为恶的解释，孟子比喻说，水向下流，但是用手泼水可以让它高过额头，水飞溅上来高过额头，用管子接水，可以让它倒流上山。意思是外在的形式、外在的力量可以让水逆流，人性本来是向善的，外面的力量可以让它为恶。所以孟子就说了，“富岁，子弟多赖，凶岁，子弟多暴”富岁就是经济繁荣的时候，年轻人好吃懒做
9、。“凶岁，子弟多暴”经济萧条的时候，收成不好的时候，年轻人就很凶暴。外在的形势比人强，它会影响你，让你做错误的判断，表现错误的行为，这是他的理解。 四、如何择善 1.儒家的三个原则 l 第一个人性向善； l 第二个择善固执； l 第三个止于至善。 2.择善的方法 第一个要内心感受要真诚。如果你不真诚的话，那你做任何事都有目的，这样的话别人将来发现之后也会非常的难过，并且没有真诚的心外面的做法都是一些表演而已，跟内心脱节，它就不会影响你的内心，这种善的行为对外是善的，对内如果缺乏真诚，就不会改变你的性格跟气质。一个人常常行善，看起来就比较像好人，因为他真心行善，所以善就会在内在里面改变自己，相反
10、的，一个人常常做好事，看起来还是很凶的样子，那代表他以前做好事都是应付而已，是演戏。 第二个对方期许要沟通，比如说我遇到父母亲，我真的希望父母快乐。但是第二步，对方的期许要沟通，父母要我怎么做他才满意，要沟通沟通，他要求太高的话我也做不到，只好跟他说我实在做不到。比如小时候父母跟我说，你给我考第一名，我再怎么努力我也考不到，还好，心理学家帮我们解决了问题。根据心理学家研究，当他们父母要求他们考第一名的时候我就说回去跟父母报告，说心理学家的研究告诉我们，一个孩子书念不好，有一半是遗传的问题。这么一讲的话父母就不好意思再要求了，这不能怪你怪我自己，给你的这个基因还不够好，这是事实，因为遗传占50左
11、右，后天的努力占50左右。 孟子里面就讲一个故事，他说有一个人，越国人拿箭射他，这个人事后可以跟别人有说有笑讲这件事，说昨天好危险的，有个越国人拿箭射我，但是我毫不在乎。第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟别人讲，这个是哭哭啼啼。 故事就是要告诉你，同样有人拿箭射你危险是一样的，但是为什么越国人拿箭射你你谈笑风生，自己的哥哥拿箭射你却伤心痛哭。因为你对越国人跟对自己的哥哥期许不一样，这个世界上人跟人来往就要看对方跟我之间的关系，你期许跟我说能够做的配合没有问题，但是期许会有落差，就要看每一个人彼此之间怎么沟通了。 人活在世界上，假设你有十个朋友，你跟十个朋友的关系都不一样，所以尽量不要用一视同仁
12、这个话，一视同仁这个话只有法律上有效，不相信你试试看。假设你有一天在办公室里面工作，你工作了好多年了，有两个同事，一个是十年的同事，一个是什么才刚刚来上班一个星期的。那你这一天心情很好，买两杯好的咖啡到了办公室，一杯送给刚刚来一个星期的同事，保证他感激的不得了，哎呀，你对我太好了，我才来一个星期就请我喝一杯咖啡，真是感谢得不得了。另一个同事跟你同事十年了，你送一杯咖啡给他，他会感谢你吗？他说：蛋糕呢？没有蛋糕怎么吃咖啡？看见没有，你同样买两杯咖啡送给两个人，反应有这么大的差异啊，为什么？因为他们对你期许不一样，工作十年的同事，当然感情不一样了，怎么一杯咖啡怎么够呢。那个才来一个星期的，一杯咖啡
13、就很感激了。 这个时候如果你不够敏感的话，你跟人跟人之间相处就有困难了，你说我一视同仁了，那你一视同仁就得罪人了。这是儒家的思想，非常活泼的。 第三个社会规范要遵守。社会规范代表一个社会上的共识，风俗习惯都在里面，要尽量遵守，因为你不遵守的话，就让别人侧目，让别人批评，到最后好心也不见得有好的结果。三点合起来，人生就有路可以走了。 五、儒家对“孝”的见解 孟子里面也强调孝，他说：舜为什么那么伟大呢？因为舜到五十岁的时候还在思慕父母亲。所以儒家思想关键在于真诚，因为没有人可以保证你做的对，比如说你社会成就不够高，父母对你期许很高，那没办法了，我生下来就这个水平，那我还是有办法孝顺，因为我真诚，久
14、而久之父母也会感动。他就会发现说，你在社会上即使成就不高，但你对父母有孝心，那就够了。人活在世界上，如果不能做到孝顺，说实在的那还算人吗？这在儒家的思想这一点是非常准确，没有什么谈条件的空间，你就是应该孝顺，但是孝顺是一个很大的问题，因为有的父母亲不见得懂事。我们讲儒家的时候常常有误导，宋朝学者说过一句话，大家今天都认为是儒家的思想，他怎么说呢，“天下无不是的父母”，这话不是孔子、孟子说的，是宋朝一位学者说的，那么这个话说出来之后很多人就以为，哎呀父母说的话一定要听，但是你不要忘记，真正的儒家不这样说的，孔子在论语里面就讲过一句话，他说：侍奉父母亲的时候，发现父母要犯错了，要委婉的劝阻。代表父
15、母可能会犯错，而孝经里面，说真正的孝顺的儿子要能够对父母亲说出一些正义的话，如果父母有错，要直接就说，让父母不要犯错。这是儒家的思想，每一个人都是向善，不能因为亲情而伤害我这个原则。 六、“固执”与“变通” 孟子里面特别强调变通，儒家是有原则，但是要变通，在古时候叫做“守经达权”，经就是常遵守我的原则，全就是变，能够通达变化的道理。这是儒家的原则。 有一次有个人就故意问孟子了，问他说：如果嫂嫂掉到水里面去，我做小叔的能不能伸手去救她？因为古时候有严格的规定，一方面是“男女授受不亲”。所以孔子当时也是一样，他在鲁国当到司寇的时候，鲁国治人好，到最后“路不拾遗，男女分途”，意思是东西掉地上没有人捡
16、，男生女生在路上走两边，省得碰到麻烦。另一方面更严格，叫做“叔嫂不通问”，我跟我哥哥的太太，就是我的大嫂，平常见面不能问“你好吗”之类的。因为古时候一家人住在一起做小叔的很多年纪轻的还没结婚，老这样问来问去怕有麻烦。孟子说：如果你嫂嫂掉到水里你不拉她的话，就是豺狼，太狠心了吧，眼看着自己的亲人就淹死了，太狠心了，当然要救啊。这个人就说了：那这样的话天下现在都沉在水里了，老百姓水深火热，你怎么不救呢？孟子就说：这什么比喻呢，天下都沉在水里面要用道来救，不是用我的手来救，我的手怎么能拉天下人。 孟子的原则就在这里，我要坚持在正常情况下一定要遵守礼仪，但是在特别情况下要变通，救人第一。你不能说这个特
17、别情况我可不能救，救的话恐怕就违背礼的要求了，就看着别人淹死了，这不是人了。所以孟子的思想是有原则，但是有变通。他很讨厌一个人坚持一个原则什么都不变，一辈子就固执这个原则。 古代有一个词，叫“尸位素餐”，就是一个人占一个位子白吃饭，他没有什么贡献。“尸”这个字在古代很重要，我们在祭祀祖先的时候就找一个晚辈，一个小孩坐在座位上，大家把他当祖先来拜，那个座位上坐的孩子叫做“尸”，因为你祭拜祖先的时候，你看到一个真正的我们的后代等于是祖先的生命传下来的，这样你心里面就很容易表现尊敬。一个晚辈坐在位置上，我们要向他敬拜，这是特别情况。他从位置上下来之后，跟你说，假如他是你的侄儿，他说：叔叔，你给我鞠躬
18、。那不行，平常你给我鞠躬，你是代替祖先坐那儿，特别的位置我给你鞠躬。 七、总结 所以人跟人相处，儒家告诉你要懂得去选择你的善，内心感受要真诚，对方期许要沟通，社会规范要遵守，这都是大原则，它的基础就来自于人性向善。善就是我跟别人之间适当关系的实现，这是简单的定义，没有例外的，所以善只有人跟人之间才有效。一个人对猫狗很照顾，不等于善，代表爱护动物；一个人对神明很尊敬，每天拜拜，每天上教堂不叫善，代表虔诚的信徒。真正的善只放在人间，这就是儒家思想的特色，人文主义，善就是我跟别人之间，这别人是从父母开始到天下的每一个人，我跟别人之间都有适当的关系，我可以实现，我也可以不实现，我一旦实现的话，就是做到了善，人性向善，我的人性才会越来越充实。
