《庄子内篇应帝王.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《庄子内篇应帝王.docx（4页珍藏版）》请在三一办公上搜索。
1、庄子内篇应帝王读庄子应帝王有感 应帝王是庄子内篇的最后一篇，主旨是治世之道，道是庄子思想的核心，其丰厚内蕴涵盖宇宙人生，所以为政之道必然要发源于万物之大道。 首先从篇题来看，郭象注曰：“夫无心而任乎自化者，应为帝王也。”沈一贯曰“：无心而任化者，不求为帝王而默应帝王之道者也。”刘辰翁曰“：应世为帝王也。”从这些注释来看“应帝王”理解的关键在于“应”和“帝王”两个方面。但我认为“帝王”不应该合在一起解释，帝王是个统称，史书一般都是分开说的，帝指皇帝，王是帝所封，两者不在一个级别，编史书的都不会把这两字放一起，那是死罪。而且在春秋战国时代是没有帝的，周天子为王，诸侯国的等级是公侯伯子男，秦始皇才是
2、“始皇帝”。 所以这里的“帝”我认为是“自然”，养生主里有“古者谓是帝之悬解。”成玄英疏：“帝者，天也”。“应”在这里理解为顺应，如齐物论“：枢始得其环中，以应无穷。”应帝王“：至人之用心若镜，应而不藏，故能胜物而不伤。”此多处之“应”，我以为皆是因顺之意。又“王”作动词讲，所以，我认为篇名的意义是顺应自然之道才能称王。而“王”也并非是权力意志的强加者，正如老子所说“：万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。弗唯弗居，是以不去。”此处主宰者虽具有统摄作用，但自身却不以为主宰。又如逍遥游中所说“ 至人无己，神人无功，圣人无名。”本文对政治领域的君主有更高层次的要求，把治国提升到了“道”的高
3、度，它主张对自然原则的尊重，这体现为对“道”的顺应无为。“道”是万物本源，暗含于一切事物的本然存亡过程，而本文主要讲为王之道，它将“道”限定于治世的范围内，但作为治世的内涵，仍与自然、人生的大道相通，正所谓万物一马。 文章开篇从齐物论中的“四问四不知”引发，主要针对最后一问“子不知利害，则至人固不知利害乎？”这一点，从而进一步通过泰氏和有虞氏的对比诠释了何为“不知”， 有虞氏可以说是有“知”君主的代表，他通过仁义思想教化世人。庄子认为这种以伦理道德使人规范的方法可以获得百姓之心；但同时他也指出了其遗憾之处，即“未始出于非人”。宣颖认为是“未能超然于物之外也”。可理解为不是出于人自身的向善，是不
4、自然的，仍然被外物所累。可以说，道家对儒家仁义思想的批评，不是对仁义道德本身的否定，而是对固定的外在形式的否定。 从道家的自然无为来看，庄子认为儒家的仁政、法家的法治其实在形式上有其共通之处，都是用固定外在的形式教化人，只不过采取的方式有温和与暴力之分。所以在第二章里面对“经式义度”的强制主张，作者借狂接舆之口更直指其“欺德”行为。在庄子看来，君主治世不应以统治者的主观意志作为法度的制定原则，强行使被统治者服从遵行，违反了明主顺任自然的治世原则。如果说有虞氏是使“仁义”之有“知”强行之，肩吾主张以“经式义度”之有“知”强行之，那么泰氏则不然。他的“无知”是一种“至人无己”的状态，万物同源，是一
5、种予物逍遥，予己逍遥的大自由，统治者通过内在的涵养，再外化为治世之“道”，这种理想的治世状态不是在强迫他人中完成，而是通过自我道德的涵养来自然感染他人。 第三章讲“为天下”之道，无名人通过“去，汝鄙人也，何问之不豫也！”表现出强烈的厌恶之感，但这里并不是对治天下的反感，而是对当今天下治世之法的不满，从无名人的回答可以看出天下治世之道并没有顺物自然，以求“无为”，而是参杂私意，任性妄为，这样的治理倒不如不治，不治天下反倒安宁，治人的历史是一部吃人的历史，所以无名人一开始的态度甚为不满，但无名人并不是一个完全超脱世俗的人，仍心系天下，当天根再次发问时，无名人便告诉他治世之道要首先要心静无为，其次道
6、法自然，这里与儒家里“修身齐家治国平天下”有相似之处，首先都是要从自身做起，个人处于“无知”之态，便能行“无为”之事。第四章谈明王之治，顺承上文，主要讲如何修个人，个人应是逍遥之人，达到精神上的大自由，以至于“至人无己，神人无功，圣人无名。”只有打破与外物的对立，才能让自己的精神从形骸中突破出来，上升到与万物相同的根源之地，在这里真正的大爱就是不仁，“天地不仁，以万物为刍狗。”它强调万物平等，然后再“乘天地之正,御六气之变”。这样不以自己作为衡量万物的标准，就不会产生好恶之情，给万物有形无形的干扰，就不会感到来自万物的牵挂、滞碍。 第五章是本文最长的一篇寓言，从字数来看应该是本文的中心所在，主
7、要是写神巫替壶子看相的故事，首先从季咸名字推测：“季贤”应该不是真正的大贤，有影射的意味在其中。而且从两人之间的多次交锋来看，季咸每次都处于下风。可见庄子中人物的名字有时也具有特殊的意义的。 故事中季咸虽精于看相，而却看不出壶子之道，可见他所明之相乃世俗之表相，并非物之根本。壶子对列子也曾说：“吾予汝既其文，未既其实。”列子之所以见季咸而心醉，就是因为两者处于同一层次，都只是知晓事物的表象，未触及其内在机理。而事物之象是因时而变，物质循环，生命的呈现方式是多种多样的，季咸仅根据固定的表象去做轻率的判断，显然是忽略了生死变化中的自然大道。在这里庄子显然否定了世俗依表象来认知这一观点，认为治世不可
8、从世俗表象来轻易决断，要顺应一切事物的本源，也就是所有事物的终极大道。因为万物的本真之“道”是一为本而末万殊，不可测知的变化是在一真的基础上呈现出万象的。也就是所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由“道”这种规则产生的方向、对立和中道，可以映射到万事万物上，大到宇宙的产生，国家的统治，小到身体的健康运行等。只要把握了终极之理，治世之道也就自然明了。 壶子通过其心境展示出万象之道，这种内外合一的交感状态也必然是治世之人所要达到的最高境界，如何用内心来映射万物，庄子通过第六章的议论来进一步阐述，归结到“用心若镜”，抛却私心，能客观反映外在物象。庄子认为君王应如镜般的用心，外在表现为“顺物自
9、然”，内在则是“亦虚而已”，人间世中“气者，虚而待物”，虚就是回归本体，从而容纳万物，道教中也讲求“虚静”，虚者无欲，静者无为。所以用本心应对外在的各种事相，外物虽千差万别，但本心却不变，这样就除去了成见用心所带来的假象，从而还原其本有的真实以做出正确的应对，这是合“道”的境界。正如无名人曰“：汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”这里再次提到了内修的状态，我们可以得出庄子所认为的王必先为至人，而后才能治世。 篇末最后一章通过“日凿一窍，七日而混沌死。”形象的写出肆意妄为的悲惨后果，给读者临门一击，其声响余音袅袅，其文字过目难忘。在这里庄子用高度的艺术手法描绘了混沌之死，告诫当政治人应顺物自然，予民逍遥。 本文讲治世之道主要还是从万物大道中阐发出来，表达了庄子无为而治的思想，主张顺物性之自然，勿强加干涉。可以说，在明王政治的启示及主体生命的关怀方面，庄子无为而有为、无知而真知的治世智慧，至今仍具有积极的现实意义。从这种治世观也可以看出庄子是持人性善的观点，对人性持积极乐观的态度，认为百姓都是质朴纯良的，是可以通过感化来达到顺性自然的状态。
