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1、开悟者是否还有七情六欲开悟者、大成就者是否还有七情六欲？ 这个问题是个老问题了。在魏晋时期，圣人有情呢，还是圣人无情呢，这在当时是一个非常重要的学术问题。那时社会上最杰出的思想家都参与进来讨论这个问题，如王弼、何晏、钟会等人。有人说圣人是无情的。圣人嘛，怎么可能如我们这般俗人一样陷于情感和欲望之中呢？圣人之所以是圣人，就是因为他已经化除了个己之情私和欲望而成理性之化身，不再纠缠陷溺于常人的情私与欲望。故而名之曰开悟者，或名之曰圣贤。 又有人说，圣贤是有情的。人非草木，孰能无情？圣人也是人，开悟者也是人。既然是人，就必然有情在。无情何以爱人？无情何以对他人的苦痛感同身受？无情何以在丑恶面前挺身而
2、出？无情何以含物化民？如若无欲，何以圣贤们欲齐家治国，欲普度众生，欲开万世之太平？凡此种种，无不说明圣贤不仅有情，而且他们的情、他们的欲是大情大欲，比你我常人之情之欲还要强烈还要深远。 圣人无情论或圣人有情论，似乎都有道理。我们的回答是：开悟者是有情的，但此情非一己之私欲私情，更非滥情；开悟者又是无情的，因开悟者通体上下皆是理性之化身，故其言行举止皆如理如法，公正清明，其间无丝毫夹杂个己之私情私欲。 还有一个问题，就是男女之欲与开悟之关系。当一个人在开悟时或开悟后会时刻处于一种极度的喜悦和获得生命内在自由的快乐之中。这种极度的喜悦和生命内在自由的快乐简称为“极乐”，即一个人所可能有的源自生命内
3、在的终极满足之乐。古代那些通过瑜伽修行而最终获得生命彻底觉醒后的瑜伽大师们为了让人们通俗地理解这种“极乐”的生命状态，时常将这种特殊的生命状态，比喻为或形容为常人在性生活达到高潮时的那种快乐。但这仅仅是瑜伽大师们勉为其难的一种比喻。其实当生命通过瑜伽等修证而获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐，与通常的性生活中高潮的快感有着本质上的不同。 第一点不同在于：性生活中高潮的快感是偏向于肉体的，而生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐是更倾向于心灵的和精神的。 第二点不同在于：性生活中高潮的快感是浅表的、短暂的，而生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐是深层的、永恒的。 第三点不同在
4、于：性生活中高潮的快感过后，时常带给人们的是空虚、疲劳和麻木等，而生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐，它带给人们的是心灵更加充实，精力更加充沛，身心更加敏锐和更富于感受能力与反应能力。 第四点不同在于：性生活中高潮的快感时常令人们溺于肉体和感官之乐而难以自拔，而生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐，可以很有效地令人们从溺于肉体和感官之乐中超拔出来，进入一种高度的宁静与超脱之中。 第五点不同在于：超出正常频率的性生活令人们短寿，加速身心的紊乱和朽坏，而生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐，它带给人们的是身心内进一步的和谐、健康与长寿。因为开悟者对生死这个人生中最大、最深
5、的幻觉业已觉知，并将自己的个体小我融入进本体这一永恒的无我之我中。 第六点，也即最后一点不同在于：性生活中高潮的快感与生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐分属不同需要层面，故不可以相互取代。依据著名心理学家马斯洛之“需要层次论”，性需要和性满足，和饮食需要、睡眠需要一样，在人类的需要层次中属于最低需要，即生物性的需要，或名之曰“本能需要”。而生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐的需要，在人类的需要层次中属于最高需要，即存在需要，或曰“生命需要”，又名之为“人生的终极需要”。此需要在马斯洛的心理学中，被称之为“实现人生之需要”或“超越自我之需要”。瑜伽学和生命学则名之为“生命觉醒
6、之需要”或“神的呼唤”。性之需要属于人类最初级和最基本之需要，而生命觉醒之需要则属于人类最高级和最终极之需要。故两者之间不可相互取代和混淆。 在东西方文化中，一直流传着这样一种思想：认为一个实现了生命获得彻底觉醒后生起的满足和重获自由的快乐的人，是不会或不可以再有性需要的。换言之，即一个实现了人生终极关怀的人，一个实现了生命觉醒的人，一个修行获大成就的人，是不会或不可以再有性需要的。还有一个思想是：一个有性需要的人是不可以或难以获得大成就的，是不可以或难以获得生命之彻底觉醒的。这两个观点都指向同一个结论：性需要和生命觉醒需要是对立的、冲突的、非此即彼的。人们只能从此两者中择取其一。 在印度有一
7、个传统，就是认为瑜伽的修行必须禁欲，也就是说性生活与瑜伽的修行是水火不容的，是两者只能择其一的。印度自古以来都有很多的瑜伽苦行者，这是印度特有的一道人文风景。无论是都市还是乡村，都能轻易地见到他们的身影。但印度同样有另一个传统，就是认为瑜伽修行必须借助性生活，性生活中的性高潮是我们在未开悟之前经历和认识开悟的最主要途径。这个观点后来演变成了中世纪的“性力派”，又名“性爱瑜伽”。此派瑜伽极力提倡在疯狂的交媾中去体会开悟或获得开悟。性力派错误地认为，只需通过滥交和狂交即可达到瑜伽的最高境界生命的觉醒和解脱。 盛行于中世纪的“性力派瑜伽”在印度历史上持续时间并不长，但它却对印度此后的文学、诗歌、雕塑
8、、宗教仪式等产生了不小的影响。如自性力派兴起以后，印度文学与诗歌中遂产生了“香艳体文学”；在雕塑艺术方面涌现出大量的裸体雕塑，甚至出现了大量以表现动物交媾、人兽交媾和神与神交媾为主题的雕塑作品。位于现印度中央邦境内、被联合国列入“世界物质文化遗产名录”的性爱寺庙群的内外石壁上的数万个以表现裸体美和人、神、兽等交媾为主题的雕刻艺术品就是一个典型的代表；以及印度教中盛行至今的男女生殖器崇拜等皆为“性力派”影响下之产物。 所有的禁欲主义思想和观念其实质，即是将人类的性需要和生命觉醒需要尖锐地对立起来，强令人们从此两者中只能取其一。正如睡眠需要与对艺术的需要或爱情的需要之间不存在任何冲突和矛盾一样，其
9、两者完全可以并行而不悖，共存而不害。性需要和生命觉醒需要之间同样也不存在任何冲突和矛盾，它们之间同样可以并行和共存。因为性需要和生命觉醒需要是通过不同的方式和途径来实现的，它们分属不同的需要层次。故任何人为地将其两者对立起来都是错误的，也是不必要的。如果硬是将其人为地对立起来，其结果只能给人们带来更多抉择上的烦恼、灵与肉的决裂以及文化和观念上的分歧。 无论将生命觉醒与性生活极端地对立起来，还是“性力派”将生命觉醒与性生活紧密地联系起来，认为交媾是通向生命觉醒的最佳途径，其本质都是极其荒谬而陈腐的。这纯属历史性的误会或叫做历史性的误导。早就到了该澄清两者之间的关系的时候了，不然我们将会一直纠缠于此问题而滋生出一些不必要的烦恼。
