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1、古代文论,先秦两汉文论,第一节 概述,先秦两汉文论作为初创期文论的特点主要表现在：先秦两汉文论尚未从意识形态中独立出来，成为专门的学科。首先，这一时期的文论还处在与其它学术混沌未分的状态。当时的学术文化，文、史、哲不分家，一些重要的文论观杂糅于哲学和其它社会科学之中，而哲学、社会科学中的一些重要学说，也往往涵盖了或适用于文论领域。先秦文论多见于诸子学说与文献典籍中，两汉文论也广见于经、史、子、集，几乎没有纯粹意义的文论篇著。,其次，这一吋期的文论与其它艺术论相互杂糅，难分彼此。艺术是相通的，东西方早期文艺都有诗、乐、舞三位一体的特点。因此，先秦两汉学者的论乐，往往与论诗互通，后代文论中一些重要
2、思想，大多滥觞于早期艺术论。,诸子百家之中，儒家、道家、墨家、法家等学派都表明了各自文艺的根本态度和基本观点。对文艺充分肯定的是儒家，大加否定的有道、墨、法三家。然而儒家的肯定中包含着框定、限制文艺内容与风格的否定性因素；而道家对文艺的否定则是基于其审美精神与艺术理想，其本身又包含着肯定性因素；墨法两家在否定文艺的同时，也提出了一些有价值的文论见解。,孟子继承和发展了孔子的学说。他首创“以意逆志、”知人论世“的方法。他非常重视自我人格修养和主现内省，追求高尚的道德情操与精神堍界。”富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。“我善养吾浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无寄，则塞于天地之间。其养气之
3、说不仅激励中国古代文士对杂高的精神品格的自我期待与追求，面且还影响了后世的文气论。,荀子是儒家学派的又一位重要思想家。孟子主性善说，荀子却提出了 性恶论。主性善，则主张以仁治天下，然孔孟周游列国，游说其主，而其道不行；主性恶，则在主张以仁化民之外，更强调以法治天下。荀子虽没有大力标举法治，但他的两位学生，韩非为法家学说的集大成者，李斯则大力推进法治。,荀子的思想,文艺源于情感，“夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则发于声音，形于动静，而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。音乐是教化民众、导人向善的有效手段：声乐之入人也深，其化人也速。“而他调节皆乐之抒情及变化的基本原则就是“中和”
4、。乐论说：“乐中平。”劝学也提到“乐之中和、在人的情感及其表现的基础上提倡”中和“之美，这与宋明理学之士以”中和“原则否定和限制情感及其表现，是不可同日而浯的。,墨子,“非乐”论：“墨子之所以非乐者，非以大钟鸣鼓琴瑟竽笙之声以为不乐也，非以刻镂文章之色以为不美也目知其美也，耳知其乐也，然上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利。是故子墨子曰：为乐非也。”他认为文艺不仅没有实用价值，解决不了人民温饱问题，而且还劳民伤财、有害于政，因为制造乐器要耗费人力物力，演奏和欣赏音乐也要浪费时间、耽误工作。墨子以拯救天下民众为己任，其“非乐”论反映了他对统治者沉溺于歌舞声色骄奢淫佚生活的愤怒抗议，有其合理性，
5、但此说没有对文艺的审美特性及其意义给予应有重视。（实际事务的实际价值，但是具有功利主义的特点）,韩非继承了前期法家的思想，把文艺与法治对立起来，否定文艺和儒家经典。商鞅将“诗书礼乐”列千“六虱”之内，韩非则有“五蠹”之论，认为“儒以文乱法，文学者非所用，用之则乱法；主有令而民以文学非之，这就不只无用，甚而有害广。可见，法家否定文艺，不仅出于功利主义，而且也与其法治主张和愚民政策有关。,在我国文论史上首次明确提出发愤抒情诗论主张的，是伟大诗人屈原。可以说，他是我国第一位自觉的抒情诗人，而且他的审美意识和庄子一样，已臻于极高的堍界：怀朕情而不发兮，余焉能忍与此终古？结微情以陈词。发愤以抒情。申旦以
6、舒中情兮，志沈菀而莫达。后司马迁发愤著书与陆机诗缘情之说，都渊源于屈原的思想。,以董仲舒为代表的今文经学派往往迎合统治者的政治需要来解释儒经，并把宗敎迷信思想掺杂其中，武帝时就已争取到了官方的支持，成为御用儒学。到西汉末，今文经学更与濂纬图箓相结合，成为宗教神学化的谶纬经学。而古文经学则是在野的私学，着重对儒经本义的训释，学风较为求实，反对今文经学的濂纬迷信和主观臆断地解释儒经。西汉中叶后，今文经学渐衰；东汉后，古文经学渐盛。郑玄继马融以后，兼取今、古文经学，广采诸说，遍注群经，破除今、古文经学界限和家法传统，建立了 郑学、从而结束了今、古文经学之争。,刘安淮南子,首先，淮南子强调文艺本于情感
7、的艺术特质：“雅、颂之声，皆发于词，本于情”。而人的情感，又是感于物而产生的：”人之情，耳目应感动，心志知忧乐，手足之攒疾痒，辟寒暑，所以与物接也”其次，淮南子还十分注重情感的自然表现，认为喜怒哀乐，有感而自然者也。故哭之发于口，涕之出于目，此皆愤于中而形于外者也。“故强哭者虽痛不哀，强亲者虽笑不和，情发于中而声应于外。、,第二节 周易,周易简称易，分经、传两鄙分，经先有而传后出。经指卦形卦象、爻形爻象以及卦爻辞，它大约产生于殷末周初时代，是现存最古典籍之一，是我国思想文化的一个源头。周易虽有卜筮功能，但上古时代，学在王官，巫史掌握文化，因而虽然经言筮卜六事，实际却广泛涉及天道自然及社会人生，
8、通于百科文化知识，其中当然也包括了文学及文论。,、阴阳之道。“一阴一阳之谓道：美丑、虚实、真幻、动静、情志、形神、文质、忧乐等观念。易肯定阴阳矛盾是永恒的，运动不息，变化无穷。所以世界万物，无论动静，都有雄伟力量郁积勃发其中。如象传所描绘的乾卦境界：天行健，君子以自强不息。,二、观物取象。系辞云：古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。“物”指自然社会的一切事物。“观”指远近大小、上下宏微的观察，既求具体，又重变化。“观物”的启发就是强调多側面、多层次地面对现实和反映人生。“取象”则启发后人通过“观物”
9、来进行艺术创作，表明意义。“象”之取舍，能够表现对事物、对真实的情感选择。,三、通变入神。系辞云：“穷则变，变则通，通则久，强调宇宙万物的运动变化。反对固步自封、陈陈相因的模拟守旧，通其变，遂成天下之文，艺术的永恒生命即在通变之中。,四、中和之美。易卦以一、三、五为阳位，二、四、六为阴位，既中且正，称为中正。中正是吉亨爻位，是至善尽美的象征。,五、观生观民。观卦九五：观我生，君子无咎。象传：观我生，观民也。观卦上九：观其生，君子无咎。象传，观其生，志未平也。所谓志未平，就是通过了解人们的意见情绪，来发现矛盾所在。,六、情见乎辞。系辞云：圣人之情见乎辞。易对情的认识主要见于咸卦。咸上卦兌象征泽，
10、下卦艮象征山，泽水下流，滋润山中草木万物，山泽交感，而天下万物之情可见彖传。到后来，从山泽交感又引申为青年男女、夫妇人伦的阴阳交感。男女交感之情为人伦之始，社会人生由此衍化出种种缠绵哀怨情状，这对后世封建文学产生了巨大影响。,七、贲饰尚素：从贲卦象看，上卦艮为山，下卦离为火，象喻山下有火，指山上草木花叶经阳光照耀而五采缤纷景象。在这里，上艮是实，下离是饰，表现了文饰与质素辩证统一的审美思想。此论直接影晌了儒家文论，如孔子的“文质彬彬”；道家美学也深受其影响，如老子“大巧若拙”之说，其深蕴与贲卦足资相发，老子追求的是精工巧妙而又质朴自然的真美境界，与“贲饰尚素”的对立统理想正相呼应。“贲饰尚衆”
11、和后世“平淡”艺术风格，堪作比较。陶潜诗以“平淡”著称，但是，平淡并非平庸，如同“贲饰尚索”不是推崇粗俗。葛立方韵语阳秋云，“欲造平淡，从纤丽中来，落其纷华，然后可造平淡之境”。,孔子,一、评诗、乐的标准“思无邪”：孔子从文艺的社会功能出发，论诗、乐时把“思无邪”作为评价文学艺术的标准。他说：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。“论语，为政”思无邪“三字，原出诗经，兽颂，钢，”思“是句首语气词，无实意。关键只在”无邪“二字，原来也只是描写养马人放牧时专心致志的神态，并无深意。但在论语中，孔子则采用当时”断章取义“之法，改变了原意，借用来评价整部诗经，并赋予它政冶、伦理的含义。这里的”无邪“，论语集
12、解引包咸之说，谓”归于正“。”正“与”邪“是一对矛盾，所谓无邪，也就是雅正的意思。,艺术上强调雅正，当然就要反对“淫放”，不过应注意的是，孔子所称“放郑声，郑声淫”论语，卫灵公，是从音乐方面着眼，反对当时以郑国音乐为代表的新兴流行世俗之乐。诗经内容广泛，既有歌功颂德的“美诗”，也有批判现实的讽刺诗、同时还有大量描绘男欢女爱的爱情诗。这一切，孔子一言以蔽之，都统称之为无邪，既雅且正，合乎礼的规范。这样的美学思想，当然带有时代统治思想的烙印，但比后世腐儒那存天理，灭人欲的禁欲主义，要全面而开放一些。,二、论文学艺术的社会功能,首先，从人的立身、处世来讨论诗和礼乐。他说：“兴于诗，立于礼，成于乐。这
13、就是说，人之修身从学诗开始，坚定站在礼的基础上，最后在音乐的陶冶中完成品德修养。这实际上是讲诗、礼、乐的教育作用。孔子提倡学诗并非为了装点门面，而是为了实用。所以又说：诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？这又是从诗的实用、诗的社会功能，提倡学诗的。因为在春秋时代，作诗、赋诗、献诗、陈诗等，都是作为社会交往的一种手段。在各国使臣交往中，往往是从献诗、陈诗来评论其政化与社会风尚的。,其次，论文学艺术与社会的关系。孔子论文学艺术社会功能时，提出兴、观、群、怨说。,庄子,在道家那里，道无法用言语描述：“道可道，非常道；名可名。非常名”。道形成于诸神之前的混沌状态，语言无法描述
14、“道”的混沌状态。大“道”混然而成、寂静而空虚，我们听不到其声音也看不见其形体，“道”衍生天地万物，其本质是虚空，道家学说是对于宇宙的美和神秘的尊重。,“无为”,道家崇尚“无为”，可直接追溯到老庄的“虚静”、“心斋”、“坐忘”等思想。老子主张“涤除玄览(鉴)”、“致虚极，守静笃”。庄子提出了“心斋”、“坐忘”的观点，心斋”要关闭感官的通道，摒弃一切外在干扰，保持一种无私心杂念的精神状态。与“心斋”相通的是“坐忘”:“堕肢体，黝聪明，离形，去智，同于大通，此谓坐忘。”忘不仅是要忘掉仁义礼乐等世俗伦理，而且要遗忘自己的肢体，抛开自己的聪明，离弃本体，忘掉知识，和大道(自然)融为一体。中国美学受老庄
15、的影响，追求“空灵”的艺术境界，重视心灵对于世界与尘世的静照。静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。这时一点觉心，静现万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自的充实的、内在的、自由的生命所谓万物静观皆自得。,历代文论家都以精辟的论述点出了中国美学的这种特征：如苏东坡的“静故了群动，空故纳万境。”司空图的空潭泻春，古镜照神，落花无言，人淡如菊。日本著名徘句诗圣松尾芭蕉提倡的“随顺造化，以四时为友”一说领会与阐发了庄子所主张的艺术虚静说，即人不能逆自然而行，不能“以人助天”(庄子大宗师)，也不能“以人入天”(徐无鬼),更不能“以人灭天”(庄子秋水)，松尾芭蕉为造化的天工
16、所感动有这样的表述:“山野海滨美景见造化之巧”(笈之小文)、“造化之天功何人挥笔尽词”(奥洲细路)，“无待”的境界是不少东方艺术家一生为之不断追求的最终目标。,自然素朴的审美风格,庄子的命题有四：“天地有大美而不言”；“顺物自然”；“既雕既琢，复归于朴；”朴素而天下莫能与之争美,毛诗序,关于屈賦的争论。西汉前期，贾谊、刘安、司马迁等都给屈原辞賦以崇高评价。贾谊有吊屈原赋。汉武帝爱离骚，淮南王刘安作离骚传献之，认为“国风好色而不淫，小雅怨悱而不乱，若离骚者，可谓兼之。蝉蜕浊秽之中，浮游尘埃之外，皭然泥而不滓。推此志，虽与日月争光可也”。司马迁承刘安之说，对离骚的主题作了进一步的阐释：“离骚者，犹
17、离忧也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则返本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。屈平正道直行，竭忠尽智以事其君，谗人间之，可谓穷矣。信而见疑，忠而被谤，能无怨乎？屈平之作离骚，盖自怨生也。”史记屈原传相似的命运和痛切的人生体验，使马司迁对屈原辞陚有深沉的共鸣，其评述也特别深切。,但东汉扬、班却提出了不同意见，对屈赋的内容、风格乃至屈原的人生准则和生命态度等进行多方面的非难。屈原本着至善至美的社会人生理想，对黑暗势力毫不妥协，不惜自沉汨罗以抗议污浊的现实。对此，扬雄和班固一方面程度不同地表示同情，同时又对其自沉汨罗明确持批评的态度。班固离骚序说：今若屈原，露才扬己，竞
18、乎危国群小之间，以离谗贼。然责数怀王，怨恶椒、兰，愁神苦思，强非其人，忿怼不容，沉江而死，亦贬絜狂狷景行之士。多称昆仑冥婚宓妃虚无之语，皆非法度之政，经义所载。谓之兼诗风雅而与日月争光，过矣。可知：在人生准则上，班固主张明哲保身，对屈原刚正不阿的品质加以非议，责怪他不能隐其才德以避祸；在文学内容上，班固反对通过作品批评统治者；在文学形式上，班固对屈賦富于浪漫主义色彩的奇异想象和独特手法并不欣赏，而以不合经典为由加以否定；在艺术风格上，班固显然认为屈原诗风过激，不合歸家中和之美与温柔敦厚之旨。如此激烈的批评，反映出以扬、班为代表的部分汉儒，已失去了先秦及后世儒家知其不可为而为之的精神、风骨与勇气
19、。,第三，关于汉賦的论述。其较详者为扬雄。他早年好賦，后又否定少作，谓：童子雕虫篆刻，壮夫不为也法言，吾子、賦体长于铺排夸张，适于描绘都市林苑、山川风物、帝王宫殿，而汉儒却赋予它讽谏的重任。一些賦家如此实践的结果，却产生了一些作品欲讽反谀、劝百风一汉书司马相如传赞引扬雄语）的现象。成帝好宫室，扬雄上甘泉颂以讽之，皇帝不觉，为之不止见王充论衡谴告；)。因此，扬雄认为：賦者，将以风也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈巨衍，竞于使人不能加也.既乃归之于正，然览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上大人賦欲以风，帝反缥缥有凌云之志。繇是言之，赋劝而不止，明矣。汉书扬雄传）对此，扬雄指出：诗人之赋丽以则，辞人之賦丽以淫。法言，吾子丽以则正是他的创作原则：丽是对娬体形式风格上的要求；所谓则，指儒家的法度、准则，实际上是要求作賦明道。他强调：一切著述都要济乎道、宗乎经:,好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也（同上。这些论述所体现的明道、征圣、宗经三位一体的思想，是他提出丽以则创作原则的理论基础。扬雄对汉赋劝百讽一特点的把握是基本正确的，但他认识汉赋的角度却是非文学的，因此其主张对汉陚的改良作用不大。直至汉末，作家在创作中注入清新充沛的情感，賦体才获得新生。,
