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1、“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”的原意为解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢!我生之初，尚无为；我生之后,逢此百罹.尚寐无哦在我幼年那时候,人们不用服兵役；在我成年这岁月，各种苦难竟齐集.长睡但把嘴闭起！遇饮酒时须饮酒，得高歌处且高歌遇到该喝酒的时候就要喝酒，碰到要高声歌唱的时候便权且高声歌唱古者包柄氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。古时候，包牺氏作为天下的君王，仰头观察天象，低头观察地理，观看鸟兽的斑纹和土地所宜，近处取自于自身，远处取自于万物，于是开始创作八卦
2、，用来领会神明的道德，用来表达万物的情状。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以多方学习，集其大成而足以用来辅助古代圣王的政治原则。只有孔子这一派掌握了周备全面的道，推崇并运用它，而不被成见旧习所蒙蔽。所以他的德行与周公相等同，名声和三代开国之王相并列，这就是不被蒙蔽的幸福啊。陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学于中国陈良出生于楚国，爱好周公、孔子的学说，到北边的中原地区来学习子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公孔子说：“我衰老得很厉害了，我好久没有梦见周公了。”子路曰：“卫君待子而为证，子
3、将奚先？”子曰：“必也正名乎？子路说：“卫君等待老师去治理国政,老师打算先从哪儿入手呢？”孔子说：“必须辨正名称!”齐景公问政于孔子，孔子对日：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸？齐景公间孔子怎样治理国家，孔子答道：“国君的行为要符合国君的要求，臣子的行为要符合臣子的要求，父亲的行为要符合父亲的要求，儿子的行为要符合儿子的要求。”齐景公说：“说得好啊!要是真的国君的行为不符合国君的要求，臣子的行为不符合臣子的要求，父亲的行为不符合父亲的要求，儿子的行为不符合儿子的要求，即使有粮饷俸禄，我能来享用它吗？”名不正则言不顺，言不顺则事不
4、成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足名分不正,说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理,事情就办不成.事情办不成,礼乐也就不能兴盛.礼乐不能兴盛,刑罚的执行就不会得当.刑罚不得当，百姓就不知怎么办好颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”有一次,孔子的弟子颜回请教如何才能达到仁的境界.孔子回答说：努力约束自己,使自己的行为符合（周）礼的要求.如果能够真正做到这一点,就可以达到理想的境界了，这是要靠自己去努力的.颜回又问：那么具体应当如何去做呢?孔子答道：不符
5、合礼教的事,就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子说：“弟子们无论在家还是出外都要孝敬父母,敬爱兄长,言行谨慎而诚信,广泛地关爱民众,并且亲近有仁德的人有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣!不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！有子说：”孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的.不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的.君子专心致力于根本的事务,根本建立了，治国做人的原则也就有了.孝顺父母、顺从兄长,这就是仁的根本啊！”子曰：“君子笃于亲，则民兴于仁。孔子说：”在上位的
6、人如果厚待自己的亲属，老百姓当中就会兴起仁的风气”子曰：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”孔子说：仁德很远吗？我想要为仁行善，那么仁德就自然而然的到了，而不必去想着天天怎么追求仁德，太刻意反而是虚伪做作，心存善念子曰：“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”孔子说：有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”：孔子说：仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商
7、也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过份,子夏不足.”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了.狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的.谓：“虞仲、夷逸，陷居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。又说：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，修身合乎清高，弃官合乎权变。我则跟这些人都不同，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。”可以速则速，可以久则久，可以止则
8、止，可以仕则仕，孔子也孔子，圣之时者也。应该做官就做,应该辞职就辞；应该继续干就干,应该马上走就走.指圣人中能适应时势发展的人仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎?天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”孔子被匡地的人们所围困时,他说：“周文王死了以后,周代的礼乐文化不都体现在我的身上吗？上天如果想要消灭这种文化,那我就不可能掌握这种文化了；
9、上天如果不消灭这种文化,那么匡人又能把我怎么样呢？”季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”子路问服事鬼神的方法。孔子道：“活人还不能服事，怎么能去服事死人？”子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”先生说：“不是你当祭的鬼而祭他，这是你存心谄媚子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子说：“君子看重的是道义，小人看重的是利益。”子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”孔子说：“君子光明磊落、心胸坦荡，小人则斤斤计较、患得患失。”子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”孔子说：“君子要求
10、的是自己，小人要求的是别人。”孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。”孔子说：“生来就知道的是最上等的；通过学习才知道的是次一等的；遇到困难才学习的又是次一等的.”子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”孔子说：“如果说到圣与仁,那我哪里敢当！”子日：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”孔子说：“圣人我是不可能看到了，能看到君子，这就可以了。”杨氏为我，是无君也。墨子兼爱，是无父也。无父无君是禽兽也。如果一个社会中人人自私自利（为我无君）人没有亲疏远近的感情（兼爱无父），这种社会犹如禽兽世界。告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水
11、之无分于东西也。”告子说：“人性好比湍急的水,在东边开个II就往东流,在西边开个II就往西流.人性本来就不分善与不善,就像水流本来不分向东向西一样.”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颗；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”孟子说：“水的确没有东流、西流的定向，难道也没有上流、下流的定向吗？人性的善良、就像水性趋向下流。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流的。假如拍打水让它飞测起来，可以高过人的额头；堵住水道让它倒流，可以引上高山。然而，这难道是水的本性吗？是所处形势
12、迫使它这样的。人之所以能够使他做坏事，是由于他的本性也像这样受到了逼迫。”无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。没有怜悯伤痛的心，不能算是人；没有羞耻憎恶的心，不能算是人；没有谦辞礼让心的人，不能算是人；没有分辨是非善恶心的人，不能算是人。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”孟子说：“人区别于禽兽的地方只有很少一点点,一般的人丢弃了它,君子保存了他.舜明白万事万物的道理，明察人伦关
13、系，因此能遵照仁义行事,而不是勉强地施行仁义.孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”孟子说：“仁是人的心,义是人的路.放弃了那条正路而不走,丧失了那善良之心而不晓得去寻找,可悲得很呀!一个人,有鸡和狗走失了，便晓得去寻找,有善良之心丧失了，却不晓得去寻求.学问之道没有别的,就是把那丧失的善良之心找回来罢了.”孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。妖寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子说：“尽自己的善心,就是觉悟到了自己的本性.觉悟到了自己的本性,就是懂得
14、了天命.保存自己的善心,养护自己的本性，以此来对待天命.不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命,这就是确立正常命运的方法.”心是人之“大体”，所以尽心能够知性；此乃“天之所于我者”，故尽心、知性，则能知天。心是人的“大局”，之所以能够尽心知性；这是“上天所给我们的人，所以尽心、知性，就能知道天。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”孟子说：“养心的方法，没有比尽量减少欲望更好了。那些平素欲望少的人，尽管也有失去本心（即天生的善性）的，但为数却是很少的；那些平素欲望多的人，尽管也有能保存本心的，但为数也是很少的。其日夜之所息，平
15、旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？他口夜生长，清晨的气息，他们的好恶与人相近，那么他白天所做的，有手铐逃跑了。手铐的反复，就在夜气不足而存在；夜气不足而存在，那他离禽兽不远了。人们看见那禽兽的，而认为不曾有才能的人，这难道是人们的心愿吗？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”斋“敢问何谓浩然之气？”主曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不愫于心，则馁矣。我故日，告子未尝
16、知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。孟子说：，这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，何以利吾国？大夫曰，何以利吾家
17、？士庶人曰，何以利吾身？上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不履。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”孟子拜见梁惠王，梁惠王说：“孟老，您不远千里到这里来，将对我国有什么利益？”孟子回答说：“大王何必只谈利呢？只要强调仁义就够了。大王说，怎样才对我国有利？大夫说，怎样才对我的封地有利？那么，一般士子以至老百姓也都会说，怎样才对我本人有利？这样，上上下下互相牟取私利，那国家可就危险了。在拥有万辆兵车的国家里，杀君篡权的一定是拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的国家
18、里，杀君篡权的一定是拥有百辆兵车的大夫。在拥有万辆兵车的国家中，大夫拥有千辆兵车，在兵车千乘的国家中，大夫拥有百辆兵车，这些大夫的产业不是不多。但是，假若轻道义，重私利，那么，大夫若不把国君的产业完全夺去。是不会满足的。从来没有讲仁义的人会遗弃自己的父母，也从来没有讲仁义的人会怠慢他的君主。所似大王只要讲仁义就行了，何必要讲利呢孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也孟子说：“用武力而假借仁义的人可以称新，所以称新必须是凭国力的强大。用道德而实行仁义的人可以使天下归服，使天
19、下归服的不一定是大国，商汤王只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里，用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是力量不够罢了；用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子归服孔子那样。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既挈，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”孟子说：“民是最重要的,土谷之神次之,君主为轻.因此得到丘民的承认便可能成为天子,得到天子的认可最多只能成为诸侯,得到诸侯的认可最多只能成为大夫.诸侯危害国家制度（社稷），那就改立.牺牲既已肥壮,祭品又已洁净,也依一定时候致祭,但是还遭受旱灾水灾
20、（危害百姓），那就改立土谷之神.”孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也：孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”孟子说：“伊尹达到圣人的境界表现在于他胜任工作上；伯夷达到圣人的境界表现在于他为人清廉上；柳下惠达到圣人的境界表现在于他思想和谐上；孔子达到圣人的境界表现在于他顺应时势上。”孟子曰：“圣人，百世之师也奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？孟子说圣人是百代人的老师,伯夷和柳下惠就是这样的人.圣人是百代人的老师,伯夷和柳下惠就是这样的人.在那些听到柳下惠的风格和操守的人当中，即使是刻薄成性的人也变得厚道了,胸襟狭窄的人也变得宽
21、宏大度了.他们在百代之前奋发有为,百代之后,听到他们事迹的人没有不为之感奋振作的.不是圣人能够像这样吗?一一更何况对于那些同时代亲受他们熏陶的人呢？人之性恶，其善者，伪也人性是恶的,而有善心的人是假装出来的性者，本始材朴也。伪者，文理隆盛也。无性，则伪之无所加。无伪，则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一。天下之功，于是就也。所以说，人的天性，是自然的材质；后天的行为，是隆盛的礼法条文。如果人没有质朴的天性，那么人为的加工就没有地方施加，没有人为加工，人的天性就不能自行完美。性伪合，然后圣人的名字一。天下的功劳，于是到了。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。礼义是圣人制定的,但并非圣
22、人的本性.圣人之所以不同于普通人,就在于他能约束本性,追求性情以外的事物,于是制定出礼义和法度.“故古者圣人以人之性恶，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治合于善也。”古代的圣人认为人的本性是邪恶的,认为人们是偏邪险恶而不端正、悖逆作乱而不守秩序的,所以给他们确立了君主的权势去统治他们,彰明了礼义去教化他们,建立起法治去管理他们,加重刑罚去限制他们,使天下人都从遵守秩序出发、符合于善良的标准.凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。禹之所以为禹，
23、因为他能实行“仁义法正”的缘故。这样说来，仁义法正就有可以知道，可以做到的道理，这样说来，普通人都有能够知道仁义法正的材质，都有能做到仁义法正的条件，所以他能成为禹的道理是很明显的。天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。大自然的运行变化有固定规律，不因为尧而存在，不因为桀而消亡。用合乎正道的措施适应它就吉利（应：适应，对待）（治：有条理、合正道的
24、措施），用违反客观规律的措施对待它就凶险。加强农业生产并节约用度，那么天不可能使人贫穷（病：使人困苦）；衣食等生活资料充足并按照天时、季节安排生产活动，那么天不可能使人困苦；遵循天道而不发生差错（修：据王念孙考证，应为“循。）（二：应是“贷”），那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人饥荒（“渴”为衍文传抄中多出来的字,“饥”也应为“饥”，指饥荒），寒暑变化不可能使人生病，怪异反常的自然现象不可能使人凶险。农业荒废而用度浪费，那么天就不可能使人富裕；生活资料不充足又懒于从事生产劳动，那么天就不可能使人足衣足食、健康安定；违背客观规律而胡乱行动，那末天就不可能使人吉利。所以水旱灾害没有到来
25、就发生饥荒，严寒酷暑没有迫近就发生疾病，怪异反常的自然现象没有出现就发生凶险。遇到的天时（指水旱寒暑等）与太平之世相同，而灾祸却与太平之世不同，不可以埋怨上天，大自然的规律就是如此。所以明白了大自然和人各自能起的作用范围，就可以称得上最了不得起的人（圣人）了天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。天有自己的时令季节，大地有自己的材料资源，人类有自己的治理方法，这叫做能够互相并列。人如果舍弃
26、了自身用来与天、地相并列的治理方法，而只期望于与自己相并列的天、地，那就糊涂了。布列于天空的恒星互相伴随着旋转，太阳月亮交替照耀，四季轮流控制着节气，阴阳二气大量地化生万物，风雨普遍地施加于万物。万物各自得到了阴阳形成的和气而产生，各自得到了风雨的滋养而成长。看不见阴阳化生万物的工作过程而只见到它化生万物的成果，这就叫做神妙。人们都知道阴阳已经生成的万物，却没有人知道它那无形无踪的生成过程，这就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。礼者，谨于治生死者也。生、人之始也，死、人之终也，终始俱善，人道毕矣。礼，对于生死之事的办理最为慎重。活着，是生命的开始；死亡，是人生的终结；生与死都能按照礼处理得十
27、分妥善，人道就全了。人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而新，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。所以人的生命受之于自然，国家的命脉决定于礼制。统冶别人的人，推崇礼制而又尊重贤人，就可以在天下称王；重视法治而又爱护人民，就可以在诸侯中称霸。如果贪图私利、多用欺诈，就很危险；如果使用权术、颠覆、阴险等手段，那就彻底灭亡了礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。礼是从哪里产生的呢?答案是：人类生来就有欲望,欲望达不到不
28、可能放弃追求；追求没有限度和界限的时候,就不可能没有争夺.互相争夺就引起混乱,乱起来就没有出路.治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平治的经，礼与刑，君子以修百姓安宁。宣扬道德，谨慎惩罚，国家既治理天下平。王者之制名，名定而实辩，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸故壹于道法而谨于循令。王者制定事物的名称，名称一旦确定，那么实际事物就能分辨了；制定名称的原则一旦实行，那么思想就能沟通了；于是就慎重地率领民众统一到这些名称上来。所以，支解词句、擅自创造名称来扰乱正确的名称，使民众疑惑不定，使人们增加争辩，那就要称之为罪大恶极的坏人名定
29、而实辩：同则同之，异则异之为确定了事实辩：同是一样的，特别是不同的；老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做过周朝掌管藏书室的史官。亦楚人也，著书十五篇，言道家之用。有的人说：老莱子也是楚国人，著书十五篇，阐述的是道家的作用，或日僻即老子，或曰非也，世莫知其然否有的人说太史僧就是老子，也有的人说不是，世上没有人知道哪种说法正确。周老莱子，至孝，奉二亲，极其甘脆，行年七十，言不称老。常著五色斑斓之衣，为婴儿戏于亲侧。又尝取水上堂，诈跌卧地，作婴儿啼，以娱亲意。老莱子，（东周）春秋时期楚国隐士,为躲避世乱，自耕于蒙
30、山南麓.他孝顺父母,尽拣美味供奉双亲,70岁尚不言老,常穿着五色彩衣,手持拨浪鼓如小孩子般戏耍，以博父母开怀.一次为双亲送水,假装摔倒,躺在地上学小孩子哭,二老大笑.戏舞学娇痴,春风动彩衣.双亲开口笑,喜色满庭闹.道之为物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。按道的规律形成的物体：若有若无，闪烁存在的样子，其中有形象；亮暗变化中，其中有物；幽深昏暗的样子，其中有细米之类的东西。细米之类的东西特别真实，在其里面有信实：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。有一个东西混然而成,在天
31、地形成以前就已经存在.听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本.我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微；此三者不可致诘，故混而为一。其上不瞰，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”：摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者不可说清楚，所以就混而为一。其上不光明，其下不阴暗，蒙胧无法形容，于是又回复到无。就是说它没有形状，没有物象，把此
32、现象称为“惚恍”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾天下万物生于有，有生于无。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和道是独一无二的,道本身包含阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,万物在这种状态中产生.万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体道生之，德畜之，物形之，势成之。道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。孔德之容，惟道是从。当“德”小到如同一个极小极小的“孔”一样的状态时，唯一的可能性就是变成“道”。大道泛兮，其可左右。万物恃之
33、以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。因为事物都是互相对立而出现的,所以有和无由互相对立而诞生,难和易由互相对立而形成,长和短由互相对立而体现,高和下由互相对立而存在,音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现.明道若昧，进道若退
34、，夷道若，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝“光明的道似黑暗，前进的道看上去像后退，平坦的道看上去崎岖不堪，崇高的道看上去显得低下，洁白的道也有污点，广大的道也像不足，有建树的道也像是偷来的般不真实，质朴充实的道也好像空虚不能持久，将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。是谓微明要收敛的,必先张驰一下.要削弱的,必先加强一下.要废弃的,必先兴起一会儿.要夺取的,必先让与一点儿.这是微妙的亮光.强梁者不得其死强暴的人死无其所坚强者死之徒，柔弱者生之徒。刚强的人容易被折断,被摧毁,柔弱的人柔韧示弱,随时而动,顺势而为,故得生，天下莫柔弱于水，
35、而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水.弱胜过强,柔胜过刚,遍天下没有人不知道,但是没有人能实行人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。人在活着的时候，身体是柔软的，死后就会变的僵硬。草木生时是柔脆的，死后就要干枯了。所以坚强与死是同类的，柔弱与生是同类的。所以用兵逞强必遭灭亡，树木粗壮必遭砍伐。凡强大反居下方，凡柔弱反而居上方。.天下之至柔，驰骋天下之至坚。天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西.民
36、之难治，以其上之有为，是以难治人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。古之善为道者，非以明民，将以愚之古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人法地，地法天，天法道，道法自然人类的行为取法*大地,地球运行的葭则是以这整个宇宙运行的法则为法则。宇宙运行的是以道的法则为法则。道的运行是以自然而然为法则。我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴我无为，民心自然归化.我好静，民心自然匡正.我无事,我民自然富有.我无欲,我民自然纯朴.大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣大道被废弃了，才有提倡
37、仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性：抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。当道失传之后，人们就重视宣扬德，当德失传之后人们就重视宣扬仁，再之后就是义，再最后就是礼。当大多数人都在宣扬礼的时候，说明社会已经杀父弑君盛行，社会就开始出现混乱了。小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之;虽有甲兵，无
38、所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。理想的国家是，国土很小，人民很少，没有冲突和纠纷，纵使拥有兵器也用不着，没有苛邢暴政，人民也不需要冒着生命危险迁移远方了。虽然有船只车辆，也没有机会乘坐。虽然有盔甲也没有机会去展示。使人们回到绳结记事。人人恬淡寡欲，吃的虽是粗食，但也觉得很甘美。穿的虽是破衣服，但觉得很漂亮。住的虽是陋室，但觉得很安逸。风俗虽是俭朴，但觉得很快乐。与邻国之间彼此能听到对方的狗犬鸡叫，但人民从生到死都不相往来。盗墨翟，宋之大夫，善守御，卷第用。或曰并孔子畤，或曰在其后墨翟，是宋国的大夫，擅长守卫和防御的战术，竭力提
39、倡节省费用。有人说他与孔子同时，也有人说他在孔子之后墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而行夏政。墨子学习儒家的学说，接受孔子的思想，认为他的礼节烦琐而不高兴，厚葬靡财而贫民，服伤害生命而妨碍政事，所以背道而行夏政周。天下之人皆不相爱，强必执弱，众必劫寡，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。天下的人都不相爱，（那么）强大的一定会掌控压迫弱小的,人多的一定会威逼人少的,富有的一定会欺侮贫穷的,显贵的一定会轻视低贱的,狡诈的一定会欺骗愚笨的.天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生,是由于互不相
40、爱引起的,所以仁者反对它（即不相爱）视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。对待别人的国家，要象对待自己国家一样；对待别人的家庭，要象对待自己家庭一样；对待别人的身体，要象对待自己身体一样。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。所以诸侯之间相互友爱，就不会发生不依常法的战争；家族宗主之间相互友爱，就不会发生掠夺；人与人之间相互友爱，就不会互相残害；君臣之间相互友爱，就会施惠、效忠；父子之见相互友爱就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相互友爱就会相互融洽协调。天卜的人都相互友爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会威逼
41、少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。凡是天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相互友爱而产生的。所以仁者称赞它。夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他民有三患：饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息，三者民之巨患也。平民百姓有三种忧患,饥饿的人吃不到食物,寒冷的人穿不到衣服,劳累的人得不到休息,这三件事是人们最大的忧患啊民无饥者不得食、寒者不得衣、劳者不得息饿了不能吃（没东西吃），冷了没有衣服穿，累了不能休息义者，正也。何以知义之为正也？天下有义则治，无义则乱。我以此知义之为正也
42、。因为义即是正。因何知道义即是正呢？天下有义就治理，无义就混乱，我因此知道义就是正今用义为政于国家，人民必众，刑政必治，社稷必安。所为贵良宝者，可以利民也，而义可以利人，故日：义，天下之良宝也现在用义在国家施政，人口必然增多，刑政必然得到治理，社稷必然安定。之所以贵重良宝的原因，是因为它们能利人民，而义可以使人民得利，所以说：义是天下的良宝。”虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令故官无常贵，而民无终贱。有能则举之，无能则下之即使那个人只是个农民或者是手工业者,只要他有能力有德性就提拔他,给他高官厚禄,让他担当重任,让他又判案下命令的权利子墨子言曰：古者民始生、未
43、有形政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也天下之乱，若禽兽然夫明摩天下之所以乱者，生于无政长，是故选天下之贤可者，立以为天子墨子说：古时人类刚刚诞生，还没有刑法政治的时候，人们用言语表达的意见，也因人而异。所以一人就有一种意见，两人就有两种意见，十人就有十种意见。人越多，他们不同的意见也就越多。每个人都以为自己的意见对而别人的意见错，因而相互攻击。所以在家庭内父子兄弟常因意见不同而,相互怨恨，使得家人离散而不能和睦相处。天下的百姓，都用水火毒药相互残害，以致有余力的人不能帮助别人；有余财者宁愿让它腐烂，也
44、不分给别人；有好的道理也自己隐藏起来，不肯教给别人，以致天下混乱，有如禽兽一般。明白了天下所以大乱的原因，是由于没有行政长官，所以（人们）就选择贤能的人，立之为天子。使王公大人行此，则必不能蚤朝晏退，治五官六府，辟草木，实仓原。使王公大人依此而行，那么必定不能上早朝治理五官六府，辟荒耕种，充实粮仓；使农夫行此，则必不能蚤出夜入，耕稼树艺。使农夫依此而行，那么必定不能早出晚归，耕作种植：使百工行此，则必不能修舟车，为器皿矣使工匠依此而行，那么必定不能修造船、车，制作器皿使妇人行此，则必不能夙兴夜寐，纺绩织红。使妇女依此而行，那么必定不能早起晚睡，去纺纱绩麻织布。天子为善，天能赏之；天子为暴，天能
45、罚之天子为善，上天能够赏赐他；天子行暴，上天能惩罚他。我为天之所欲，天亦为我所欲。然则我何欲何恶？我欲福禄而恶祸祟。天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱。然则天欲其生而恶其死，欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱。此我所以知天欲义而恶不义也。我们做上天所喜欢的事，那么上天就会做我们所喜欢的事。那么我们又爱好什么、憎恶什么呢？我们喜欢福禄而厌恶祸患，如果我们不做上天所喜欢的事，那么就是我们率领天下的百姓，陷身于祸患灾殃中去了。那么怎么知道上天喜爱义而憎恶不义呢？回答说：天下之事，有义的就生存，无义的就死亡；有义的就富有，无义的就贫穷；有义的就治理，无义的就混乱。既然如此，那么
46、上天喜欢人类孳生而讨厌他们死亡，喜欢人类富有而讨厌他们贫穷，喜欢人类治理而讨厌他们混乱。这就是我所以知道上天爱好义而憎恶不义的原因。古之今之为鬼，非他也，有天鬼神，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。古往今来所说的鬼神，没有别的，有天鬼，也有山水的鬼神，也有人死后所变的鬼。天下之所以察知有与无之道者，必以众之耳目之实知有与亡为仪者也。请惑闻之见之，则必以为有；莫闻莫见，则必以为无0天下用以察知鬼神有无的方法，必定以大众耳目实际闻见的有无作为标准。如果确实有人闻见了，那么必定认为鬼神存在，如果没有闻见，那么必定认为不存在。以往知来，以见知隐（非攻中）己过去的经验知道未来的发展，以显而易见的知道隐藏
47、的原理.昔者禹征有苗，汤伐桀，武王伐纣，此皆立为圣王，是何故也？（你）认为攻战为不义，难道不是有利的事情吗？从前大禹征讨有苗氏，汤讨伐桀，周武王讨伐纣，这些人都立为圣王，这是什么缘故呢？子未察吾言之类，未明其故者也。彼非所谓攻，谓诛也。您没有搞清我说法的类别，不明白其中的缘故。他们的讨伐不叫作攻，而叫作诛。昔者三苗大乱，天命殛之”，这就是“禹之所以征有苗也从前三苗大乱，上天下命诛杀他禹之所以征有苗也这就是大禹征讨有苗尧舜不复生，将谁使定儒墨之诚乎（韩非子显学）孔子、墨子都自称遵行尧舜之道,然而两者取舍完全不同,却都称自己遵行的是真正的尧舜之道。坦期舜不能复生，由谁来判定儒墨两家哪个是诚实的呢?
48、必立仪。言而毋仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。墨子说道：“必须订立准则。”说话没有准则，好比在陶轮之上，放立测量时间的仪器，就不可能弄明白是非利害之分了0所以言论有三条标准，哪三条标准呢？墨子说：“有本原的，有推究的，有实践的。”如何考察本原？要向上本原于古时圣王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的口常事实。如何实践呢？把它用作刑法政令，从中看看国家百姓人民的利益。这就是言论有三条标准的说法。孟子：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”。“天下之言，不归杨则归墨”孟子说：“杨朱这人一切都是为自己,拔一根毛而有利于天
