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1、楞严经注解一第二章（敬守版）楞严经第一章讲明了心的问题，即是：从情陈那长老讲的两个现象看，客就是客人,尘就是尘埃。客和尘都有同一个现象就是动态的,都是稍逊既逝的,而主人与虚空都是长久而不动的。拿到人体上来说,那些前尘相想、攀援、识精诸缘就相当于客、尘,。而人体本心就相当于店主和虚空。这就说明白了，人的心在哪了,在哪？除去客尘,除去前尘相想、攀援、识精诸缘就是自己的本心所在！卷二尔时。阿难及诸大众。闻佛示海。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认绿尘。分别影事。今日开悟。如失乳儿L忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来。显出身心。妄实。现前生灭。与不生灭。二发明性。这个时候,阿南和楞严大会上的各位大众,听到佛
2、的实例讲解和教诲,顿时感到身心泰然!都感觉自己不知道从什么时候开始，都是把自己的本心丢失了。都错误的以缘尘做为自己的本心，或是以分别影事做为自己的本心。（缘尘,就是上面情陈那长老讲的客尘；分别影事,就是前尘相想、攀援、识精诸缘,就是想象的东西。分别，就是想象）当自己从这些缘尘、分别影事中解脱出来之后，顿时真的是身心泰然了！就像是没有奶的幼儿陡然又遇到自己慈祥的母亲。大家都同时合掌恭敬的礼拜释迦牟尼佛！都想听听如来怎么样来显示自己的身和心，哪个是真实的，哪个是虚妄的，哪个会当下生灭，哪个不会生灭。这二种状态怎么展现出来！时。波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗版子。咸言。此身死后
3、断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心。不生灭地。令此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。这个时候，波斯匿王就有疑问了，就问释迦摩尼佛，怎么证得这个真实的心性是不生灭的呢？第一章已经讲明了，什么是真心，就像慵陈那长老的比如说法，心如虚空不生灭，其他的都是心的感知，优于尘埃，一会就落下去的。是有生灭的。波斯匿王还说，这个问题就是与会大众以及认识不到位的人都想知道的！佛告大王。汝身现存。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身
4、。当从灭尽。佛言。如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤膜润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏味。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实为年变。岂惟年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。佛言。大王。汝见变化。迁改不停
5、。悟知汝灭。亦于灭时。知汝身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。如是佛启发波斯匿王说道：你感觉你现在的这个身体，就是你的肉身，你说说看，他是金刚不朽呢，还是会变坏呢？波斯匿王就说会变坏！佛就说了：你身体还健在，也没有灭掉，怎么就知道自己将来身体会毁灭呢！王就说：自己心里的这些念头一个个不停的迁移消失，如同火中添柴，迟早会把自己的整个身体给烧光的！佛就接着启发道：是这样的。人的年龄在衰老，那容貌是怎么变化的呢！王回答：孩时咋样，壮年咋样，现在已是形色枯悴、精神昏昧、发白面皱。估计也活不了多久了！哪能和壮年时候相比呢！佛接着启发道：大王的容貌，应该不是一下子就变老的吧
6、！王回答道：虽然变化蜜移,不能觉察,但是十年十年的变化是知道的，二十老于十岁，三十衰于二十岁。我今年62岁了，感觉五十岁的时候还是强壮的；再认真想想，自己不仅年变，更是月化日迁，以至于刹那刹那，念念之间，都在不停的衰老朽坏，这样下去，我这个身体，迟早会毁灭的！佛就说：大王从自己身体中不断的变化、迁改中，悟到自己的身体会毁灭。可知道你身体中也有不毁灭的东西呢！王就合掌，对佛说，这个我真的不知道。佛说：今天，我就让你看看你身上的不生灭的东西。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变
7、。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河O与昔童时。观河之见。有童耄否O王言。否也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后。舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。佛就说：大王啊，你几岁的时候，见到恒河水的啊！王说：三岁的时候，慈母带着我拜谒耆婆天，路过此河。那个时候，就知道是恒河水了。佛说：大王啊，就像你说的，二十岁时衰于十岁。乃至六十。日月岁时都
8、在不断的变老。念念都在迁变。但是，你想想看，你三岁见此河时。到你年十三岁的时候。这个恒河的水可有什么变化呢。王说：一点都没变。就是今年我是62岁了，也没觉得这河水有什么变化！佛就对波斯匿王说到：你自己对头发变白、面部变皱感到伤感。面貌比童年肯定是变皱很多的了。可是，你想想，你现在观看这个恒河，与童年比较起来，这个自己的见性，可有童年和老者的区别呢！王就说，这个见性没有变化！佛就说：大王，你的面容已经是变皱了，但是，你的见精，就是见性“，是没有变皱的。皱是在变化，不皱，就是不变化。变化的，如同尘埃，迟早会落下消灭；不变的，如同虚空，怎么会和尘埃一样起起落落的呢！他本就没有生灭！同样的，人们不变的
9、见性，也不会随着自己的身体的衰老消灭而消灭的！波斯匿王听见佛这么开导之后，相信人体消失后，人的本性会舍生而趣生另一个自己。与诸大众。踊跃欢喜。感觉得到了从来没有过的收获。总结佛是怎么启发人的心性是不生灭的：由于身体也是心外之物，首先，佛就启发波斯匿王感觉身体的变坏，让自己观察自己的身体，这样来体现心性是与身体相互独立存在的。下面的例子，就揭示心性的不变，让人觉知身与心是不同的。从而说明，人的心性是不生灭的！阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊。名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。即时。如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿
10、难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来。清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。阿南这个时候，从座起。礼佛合掌。长跪白佛，提出一个疑问，说道：既然说见性是不生灭的，那么，见性就始终是与人体在一起的，怎么佛就常说我等，把人的真性遗失了呢。还说我们是颠倒做事呢！即时。如来垂金色臂。五指朝下。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间的众生。都
11、是通常的，以此为倒。而我不知道哪个是正哪个是倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。那世间人以为怎么做才是正的呢。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。五指朝天。则名为正。佛即竖臂，让五指朝天。告诉阿南说：如果刚才这么一番操作，就是首位相换，就是颠倒的意思的话，那同理，你的身体和如来清净的法身相比，就是一个是正，一个是倒。如来之身。就是正遍知7汝等之身。就教叫“性颠倒”。如来接着就问阿南了，你静静观察看看，你的身体和佛的清净身体比较，称作颠倒的，是在什么地方，意思是哪个地方颠倒了。于时。阿难与诸大众。瞪曹瞻佛。目精不瞬。不知身心。颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。
12、色心诸缘。及心所使。诸所缘法。惟心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之。惟认一浮讴体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。这个时候，阿南和与会大众，都是瞪大一双迷茫的眼睛瞻仰着佛，目不暇视。不知道自己的身心和佛的身心颠倒在哪里！佛于是兴起慈悲之心，哀愍阿南及在会大众，发海潮音，对同会的大众说道：人的各种心态（色心），
13、及各种心态产生的联想（心诸缘）；及心里所要做的活动；所有这些有牵涉的想法，都是自己心性展现出来的东西。就是你的身体和心理，都是妙明真精妙心性中所展现的物体。你们为何要遗失本妙、圆妙明心、宝明妙性，以悟中迷作为自己呢！什么是悟中迷？就是在迷茫之中，不能自拔，不能审时度势。而且,还在这迷茫之中，去悟，去联想，找一个亮点作为自己有起色的东西，然后就在这个色相里面妄想连篇，以这个想相的作为整个的自Bo再然后，就是聚集所有能牵扯的关系，不断的起起落落，就是聚缘内摇；摇到自己以为有味道的时候，还向体外去寻寻觅觅。即是趣外奔逸。人们通常的，就是以这个昏扰扰的相做为自己的心性。只要这样一迷惑，就决定了自己沉浸
14、于色身之内。上面说到了，色相是自己想相出来的，这个想出来的东西是不能长久的，这样就造成人的生灭了。打个比方，比如说，一个人想赚钱。一点方法都没有，就迷茫。就在这迷茫之中去联想，就是”晦昧为空。空晦暗中。结暗为色”，就是想着，假如自己一下子有很多钱，那我就开个大店面接着会有很多顾客，再联想有钱就可以游玩，可以照顾家庭等等，然后心神都放在这个想相里面。这样做了，按照佛的说法，就是沉浸于色身之内！通过上面分析，站在色身的角度，身外的山、河、虚空、大地等等，都是妙明真心所展现出来的。心性清净了，什么都不会出现。浮想联翩，什么都可以出来，还不仅仅是山、河、虚空、大地呢！打个比方说，有一个人，在澄清的佰仟
15、大海之中，看到一个漂浮的物体，动荡摇落，他就以为这个就是大海潮水的样式了。而且以为不论什么海潮，都是他见到的那个漂浮的物体的样式。就不知道还有风浪，还有台风海啸。就是现在讲的片面看问题，不是全面的看问题。通常人就是这样的想问题，看问题，就是加倍的迷惑了。如来说，这个样式，就像我刚才把手颠倒过来一样的。你们都是相想为身，佛是以本妙、圆妙明心、宝明妙性做为自己的心性的。这样的人，如来称作“可怜愍者”。这里把色身这个词认真理解一下：原句“晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。从这一句话来看，本来就已经迷惑了。然后以这个迷惑为空，在这空而迷惑之中，找一个自己以为有特点的东西，作为自己认可的目标。然后把他现实化
16、。差不多就是迷中迷了。这个色”，不是指的现实中人的世界，现实之中，可不能指着某个山、河、虚空、大地，说到，这个是我的心里显示出来的东西。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以绿心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指。以为月体。此人岂惟亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指。为明月故。岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝
17、心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿南秉承佛的慈悲救度与深刻的教诲。垂泣叉手，然后就对佛又提出一个问题：自己虽然理解了佛说的人的本性，就是妙明心、本自圆满、常住不变的。可是，自己在听佛说法的时候，就做不到保存本性不变。总还是以缘心去瞻仰佛和佛法。这样获得的心态,不敢认为就是自己的本元之心。希望得到佛的哀愍，能”宣示圆音。拔我疑根。归
18、无上道”.佛就明确的说道，如果以缘心听法，那么这个法也是缘法，不是法的本性。打个比方说：一个人想把明月指示给人看，就拿手指着月亮说月亮多么明亮啊！可是看的人呢！这个看的人被指的人手感动了，就看这个手了，比方说就感觉这个手是多么豪迈，多么好看等等，反正被手吸引。这就造成了，看的人就没有见到月亮。至于手在这个看月亮的过程中是什么作用，也不清楚了。手是指示作用的，不是拿来给你想象的。那月亮，明亮还是昏暗，更就不明白了。因为看的人只看手，根本就没有看月亮！哪里知道是明或暗呢！（这个譬如，目标是让人看明月，结果这个人得到的结果确是看手了。而且，看的这个手，还是想象的手，什么豪迈，什么好看等等的，和真实的
19、手却还有区别！）你们就都是这样的想问题的！如果就想象的环境中（分别就是想象，不分别就是安静了。分别想出的东西，就是这里说的缘心）听我的说法，再接着想，以想出来的做为自己本心，那这样的心，就是脱离想象的环境，产生另一个个体了。就像上文说的看月亮，结果在那想出另外一个手来。就像是一个旅馆，旅客来来往往，是不常住下来的；而旅馆的主人就不去分别，南北东西的事情了，就常住，这样才是店主。人的真心就要像店主这样的，什么地方都不去。听佛法也是这样，不要以缘声听法，离开缘声的干扰，这样心就静下来了，就是自己的本心了。（原句：云何离声。无分别性，直译就是，怎么不可以说是离开了诸声缘的干扰，就是见到安静不杂想的本
20、性呢）。岂止是离声就可以得到无分别的本心呢！想到容貌的时候，要离开各种色相的影响，就可以见到本心；如是以往，连分别的想法都不要，离一切色，离一切空，这样才是本心所在。拘舍离等等这样的人，就是错误的把不明确的东西当做真谛了，这样怎么可以见到本心呢！所以讲，离开一切法缘，即见到本心；见到本心了，其他的缘起，就会缘落，返回各自来的地方。做到这些，自己怎么不是自己的主人了呢！就是自己的本心了啊！总结这段的意思为什么不能以缘心听法:一有缘，心就随缘而去了，就产出另外一个自己。所以要断诸缘，连分别想法都不要，这样才算是自己的本心。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说
21、。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁季（繁盛）之象。则纤（系、结）昏尘。澄（使之清楚）霁（本意指雨停止，特指停止下雪，天空放晴，）敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁李还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当
22、欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故。如来名可怜愍。阿南这时就问佛：若我心性，各有所还；那么佛怎么又说到，“妙明元心，不还呢？佛就对阿南说，现在，你在我面前，看我的时候，这个见精是“明元的。但你现在看我的这个见精，是妙精明心”的本心复制品一样，还不是真的妙精明心的本心。如同第二个月亮，不是月亮的缘生品。现在就用你看我的这个见精，先让你了解一下，什么可还，什么是不可还！阿南，你看看这个大讲堂，门对着东方打开的，太阳升起，可见明亮的日光；中夜有暗淡的月光；
23、云雾晦暝，就有昏暗；户牖之间，又见畅通；墙宇之间，又见堵塞；把这些地方再去看看想想，又有很多的附带的景象。站在这个地方看看，是一番天地，站在另一个地方看看，又是一番天地。就是说，顽虚之中，遍是空性。这些繁盛的景象中，又充满昏暗和尘埃。如果晴朗的天气得到澄净，各样繁盛的氛围得到收敛，那这些顽虚空性就又清净了。这些变化都见到之后，现在就让那些可以返回的回到本所因处，本所因，就是因为什么就出现什么。比如明亮的光，要返回到太阳之处。因为明是由太阳发出的。暗淡，要返归到黑月；堵塞返归到墙宇；附带的七七八八的，都是自己想出来的，就返还到“分别之处。分别就是想象。各景象都返归到各自境界中去。郁李返归到尘埃；
24、清明返归到霁。见到的也就这些了，都返还到各自出发的地方。现在来看看自己的见精明性，往哪个地方去呢！如果呆在明处，那暗淡的时候，就不能见到了。如果呆在暗处了，那明亮就见不到。如此类比,可见，自己的见精哪里都不要去。就是无所还！各各可以走的，当然不是自己了。不能走掉的，就是自己的本心性了。所以，人的本心是本妙明净，都是自己迷闷，丧失本心接受轮回，于生死中。常被漂溺。所以。如来称作可怜愍。总结一下什么可还，什么不可还：就是人的本心性，无所还；心之诸缘及心所感是有所还。阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如
25、观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百干界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于此。分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见
26、之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿雅。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。阿南就说，我现在也明白，自己的见性是无所还的了。但是，怎么见得，这个见性，就是自己的真心性呢！就是说，怎么见得这个无所还的见性，就是真的自己本性。佛就做了如下解释。在解释佛的解释之前，在此，必须把上文的意思整理几点，否则没办法看的懂。这一段，可以说是最难理解的一段了。一、上文说道，站在真心性的角度，可以看清自己的身体，自己的思维。这说明，心性是脱离身体、及前尘意识独立存在的。二、阿南看佛的这个见，和真的见性还
27、是不一样。金刚经上，不是说，不以三十二相见如来吗。你以为佛就是你现场看到的那个样子吗！这是第二月那一段讲到的。三、佛如来见到的范围是：穷尽微尘清净国土。而一般人，见到的不过分寸。就是说，佛如来，能看清事物的本质。众生仅仅看到表面现象，而且知道的还少。见识少的人，要看更广远的东西，那就只有用自己有限的见识去理解了。就是这一段讲到的无非前尘，分别留碍。比如极渴的状态，见到一瓶透明的液体。一般就是想到是水，马上就喝。其实这也许是其他的液体。四、人不能脱离自己的本心性，不能神气跑到想相的上面去。就是上文说到的颠倒。交待这几点之后，现在就来看看，释迦摩尼佛是怎么说明，这个无所还的心性，就是自己的真性的。
28、佛这个时候，就问阿南，你看看你现在的状态，是未得无漏清净，在佛的神力帮助下，可以见到初禅，更深刻广远的地方是见不到的了。而阿那律，就能看的远些，阿那律看阎浮提众生，就像看手上拿的庵摩罗果一样清楚明白。诸菩萨等，能见到百千世界。十方如来就看到更远，所有的清净国土都能见到。和菩萨比较起来，众生只是看到方寸之间了。是这样吧。佛接着就说：阿南，现在你和我一起来观看四天王所住的宫殿。见到的水、陆、空、行等，虽然有明暗之分，种种的形象，无非是过去有限的意识在支配自己的见解。更深入的境界你是看不到的。当然，佛如来见识多，佛会见的更明白。比如说，天王桌上摆了一个精美的瓶子，装满了透明的液体。你怎么想，是不是想
29、到琼浆玉液，想到好喝。这就是你过往的意思在支配自己思维。按照佛的话说，就是前尘干扰。其实，谁知道那是什么。所以讲，人的见解,逃不过前尘影响。（前尘，这里就是自己有限的见识。分别就是想象揣摩。）如果，你不能排除现有的意识干扰，不去深入思考，那就是脱离本心性了，就是上文说的颠倒行事。佛就告诉阿南，应该这样来分别哪个是自己，哪个是他物。举例来说，就是看到天王的桌上那个瓶子装的液体，可不能想着就是好喝的了，要排除自己凡世间的思维，要静静观察体会，就能看明白的。这排除了干扰的静静思维，就是自己的本心性。就不是颠倒做事了。从这个方面，就能知道，哪个是自己，哪个是他物。佛如来接着和阿南说到现在就把你见到的，
30、整理看看哪个是我体，哪个是物相。从日月宫。至七金山。周遍谛观。虽种种光。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。等等，都是物，不是你自己。都是你如同第二月似的见性所观察到的。也能见到各物性的区别所在。看完之后，不能颠倒行事了，要坚守自己的本心性，回到自己本心性上，再观察看看，四天王宫殿中，远近各物性，所见到的就更深刻了，再看看天王桌上摆的那个瓶子，装满了透明的液体。是不是还是琼浆玉液呢！还有其他的物类等等，都会有更深刻的见解。见解很多，但是，你的这个见性还是一样的。这个能感知自己的身体，能感知自己的过去前尘，能提高自己的真实见解的，能离开诸物相，独立存在无所还的，就是自己精妙明的本心性了，有什
31、么怀疑的呢！前尘想相，我们已经停止了，就是改变了颠倒做事的方式。这之后，到这个时候，我们都应该明白一个事情，就是这个世界只有本心性，和外物。本心性，去体悟外物的关系。就是真的修行了！现在阿南的疑问，就是，怎么见得这个时候的心性,就是本来的自己？佛就接着做如下的解释：如果这个不是自己的本心性，那只能就是外物了。那人的本心性，就如同四天王天见到的：日月宫。七金山。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜，另外还有一种，就是人的本心性。如果是这样，如果见性是物，那么会咋样呢！那么，见性和物混在一起，见性就什么都可以见到。你也就会见到我见性所能见到的东西了。我能见到什么你也应该能见到什么才对！（为什么佛
32、这么说，因为佛如来可以见穷尽微尘清净国土，而阿南只是初禅）怎样才算是见到我见到的东西呢！无论什么东西，只能是我们都同时能看到，你才可以说，见到我的见性能看到的东西。那么，现在，佛就对阿南说：我不看东西了。那远方其它地方的哪个国家的清净国土，你可能见到呢！阿南只见初禅，阿南是看不到的！如果你说见到了，那就不是你这初禅的样式了。初禅的样式，怎么和如来的样式一样！一看就能看出来的了。如果你见不到我不看的地方，那么就能说，见心性就脱离外物而存在，本心性就不可能是外物了！这个本心性怎么就不是你阿南自己呢！再说了，如果非坚持心是物的话，那你这个心能体会到物，物也能感知你。而我感知这个物，物也能感知我。这个
33、物即有你的见性，又同时含有我的见性，这样世界不是乱的了。我和你之间那是怎么回事呢！佛接着说到，你自己独自看外界的时候，如真的是站在本心性上去观察外物，真的除去缘尘及分别影事的干扰，外界无论什么东西都可以去体会到。你的这些体会也不是我告诉你的。哪里来的呢！只能是你自己告诉自己的了。那这个本心性不是你又是谁呢！你怎么会怀疑自己的真心性呢，而且觉得这真心性体悟的不是真的。还需要我来证实！阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻搪庆。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。惟满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇
34、夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。佛告阿难。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空方相所在。若如汝间。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无窦迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。
35、阿南下面又提出一个问题，就是在日月宫看到很广的地方，在室内，怎么就只见到一个房间大小呢！是不是人的见性会伸缩呢！还是被墙壁隔断了？佛就告诉阿南，大小内外，那是世间的说法。世间事物是有大小内外的，可见性与这个不相干。简单的说法，比如，见一个方形器物。可以见到里面的空间是方的。如是，如果说这时候的见性是方，那么这个见性的方，可不能说就是固定的，或不固定的。如果是不变而固定的，那么，把这个见性的空间放到圆形器物里面，这时候，人的的见性空间就不可能变成圆形的了！如果说是不固定的，那么，在方形器物里面见到的见性空间，也确实是方的。你不能说不是方的。你说不知斯意所在，见性的本质意义就是这么回事，有什么在还
36、是“不在呢！如果你要讲空性无方无圆。那么可以说成,在人见性的空间里面，方圆，是由于方圆器物所限制的，见性空间本身是无方无圆的。不能够说，见性的空间不存在了，然后还说，哪个地方是圆或哪个地方是方。这个意思是说，人的见性空间是周遍的，只有在方的器物显示方，圆的器物显H圆。如果说，人在室内,见性空间小，那仰观太阳，那见性不是跑到太阳边上了吗！如果墙壁可以隔断人的见性，那么，墙上还有很多的小型的空洞，那是不是可以说，人的见性空间也有很多的小孔不成吗！所以，讲见性的空间有大有小，或可以伸缩，这都是不恰当的！之所以这么想，都是由于自己的肉眼有限的见解干扰了。把肉眼所见外物当做自己。真心性却丢掉了。然后人的
37、思维就跟着外物跑。如果静下心来，不为外物干扰，认真去观察思考，就能看到事物的本质！就是为物所转就是凡夫，若能转物“，就如同如来。这样就会身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。这和儒家讲的坐一屋而知天下，意义相像！不能理解为，一个毛断大小里面，有十方国土。这个意思是说，若能转物，既能在很小的地方，就能见识十方国土的道理!阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。令此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者
38、。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我狮子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必有见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难。当知若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。佛复
39、告阿难。如汝所言。无有精见。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何为空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。阿南
40、现在又提出一个疑问，对佛说：世尊，若这个见精，就是我的妙心性。我现在就让这个见精放在我面前，让见精确确实实能看到我，那我这个身心是什么呢！我的身心是确实存在的，这是无疑的了。而这个见精现在却不能分别出来我的身心了。假若这个见精就是我的心本性,我现在就把他放在我面前。那可以说，这个见精心性，是实实在在的我，那么，我的身心不就不是我了吗。（如果说见精是我，身心也是我，那么就可以说有两个我了）这个，与佛上文说的“又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。”这个是不是矛盾了呢。希望佛能发慈悲心，解答我的未悟！现在来看看佛祖如来是怎么回答这个问题的！佛就告诉阿南：如你
41、所说的，把见性放到自己面前，这个说法，现实是做不到的！假若真的把见性放在自己面前了，你确实看到自己的见性了，那这个见精总得在某一个地方。总有一个处所吧！就像我们现在坐在祗陀林，遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我狮子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。没有不指出他们在哪里的。若必有见。现在汝前，你也应该能指出哪个是见精，指出他的位置所在！如果说空是见精，空既然是见精了，那什么是空呢！如果说物是见精，物既然是见精了，那什么是物呢！阿南，你就像这样，微细披剥万象，可以找出精明净妙见元，把他指出给我看看，让见精
42、能和诸物相能清楚的分开！阿南回答到：我今天在此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。没有见精存在。世尊，如佛如来刚才所说的一样。何况，我是有漏初学声闻。就是菩萨。也做不到，在万物的表面现象中，分剖出见精所在。让见精离开诸物，另外成就出一种见精的特性来！佛就肯定阿南的说法：如是如是。接着告诉阿南，如阿南所说，无有精见。离一切物。别有自性。阿南所指出的各物相之中，没有是见精的。佛明确的告诉阿南，汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精必定不是见精！佛接着又问阿南，你再看看，你指出的这些物相中，哪些又不是见精的所在呢！阿南就说到：我实在是在看遍了祗陀林后，不知
43、道这当中，哪里没有见精的存在。为什么我这么说呢！如果树木中无见精，那人怎么可以见到树木呢！假若树木就当做见精，那又怎么来叫这个树木呢!同理！如果空中无见精，那人怎么可以见到空呢！假若空就当做见精，那又怎么来叫这个空呢！如是我又想到，这些个万物万象之中，微细去观察，无非都是见精的体现了。佛就肯定了阿南的说法，说到：如是如是。于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。最后句话，佛的意思是讲，让大家不要羞愧于末伽黎的四种不死矫乱论
44、议。要认真思考，认识到见精的实在事实！是时。文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘。色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来。大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空花。本无所有。此见及绿。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是
45、者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明。无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指。这个时候，文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬的对佛说到：世尊。此诸大众。没有明白如来指出的二种精见色空，是合理还是不合理。世尊，假若前缘和色空是人的真实见性，那这个见性应该有具体的位置，实际上也指不出来在哪；假若前缘和色空不是人的真实见性，人又怎么就见到这些前缘和色空呢！现在大
46、家都不知道这个意义到底是怎么回事，所以就感到惊怖，并不是大家往日的善根轻鲜的缘故。惟愿如来佛祖，大慈悲，讲讲这些物象，以及人的见精，应该是个何物,这中间，到底是没有见精，或不是见精呢！佛如来就告诉文殊菩萨，和在坐的大众。佛这么解释说：十方如来，以及各位大菩萨，在自己各自的清净世界里面，见、见缘、及想相的东西,都是虚空中的花朵，本来就不存在的。（这个是在三摩地清净世界所见，通俗的说就是安静的思考出来的东西，想出来的，也不是实物，所以是空中华）这个见和见缘，本来就是“菩提妙净明体。比方说你文殊，可不可以说，另外有一个文殊是你文殊的，还是根本就没有文殊。文殊回答佛说，是这样的，我才是真的文殊，没有另
47、外一个什么再叫文殊了。如果再有一个称作文殊的，那不就是有两个文殊了！然而现在的我，并不是没有文殊的存在，比如我有声音、色等。在我，以及我声音、色之间，都是我本人的体现，不存在什么是文殊还不是文殊的说法。即无是非文殊的说法。佛如来接着说到，人的这个妙明见性，和各空尘之间，也是这样的关系！本来就是妙明、无上菩提净圆真心。通常人们就把空尘及各闻见当做真的现实中的实物。其实这些都是真心性的体现，如同第二的月亮。哪个是真的月亮，又哪个是假的月亮呢！这中间，只存在一个月亮，没有是月亮，或不是月亮的说法。所以，明确一点说，你们的观见“和前尘，以及各种推断追逐想相，其实，都是在本心性基础上的妄想，既然是本心性上衍生出来的，就不能在本心性与观见前尘”等之间提出个问题说到：这个是本心性，那个不是本心性了。由于精真妙觉明性的本心性具有这样的特点,所以，大家容易感到，这个是咋样，那个是咋样了！这里特别提出的是，这里说到的境界，是指人的内心境界，不是指的是现实中。现实中，可不能讲，你见到什么，那个就是自己的心性。比如一盏灯，不能说这盏灯速度如何，用速度这个词就不能来衡量灯的问题，同理，不能用是或不是心性，来表达真本心性和观见及”前尘之间的微妙关系！阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志。娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等。诸外道种。说有真我。遍满十方
