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1、后现代主义思潮代表人物之一：鲍德里亚（博得里拉Jean Baudrillard）简介,一、成长历程及著作,Jean Baudrillard，1929 2007，法国人。体制内的反叛者、体制外的边缘人，身份繁复得几乎无法定位。我们可以说，他是社会学家、结构主义符号学家、马克思主义或超马克思主义学者；也可以说，他是解构主义者、后现代学者、传媒学家、哲学家 和摄影家。他的影响从1996年起被称为“鲍德里亚效应”。当代“最重要和最具煽动性的作者”。,左：遗作为何一切还未消失中：鲍德里亚的诱惑，“解毒”关于鲍德里亚的误会。右：我们是？，纽约国际摄影中心年度“无限”大奖,物体系（1968年）博士论文消费社
2、会（1970）代表作生产之镜（1975年）象征交换与死亡（1976年）忘掉福柯（1977年）拟像与仿真（1981年）符号政治经济学批判（1981）美国（1982年）致命的策略（1983）海湾战争未曾发生（1991）幻觉的终结（1992年）完美的罪行（1995年）,萨义德：“他应该被送到那里”,“海湾战争不会发生”海湾战争不曾发生“我靠虚象生活。”,二、鲍德里亚思想产生的社会背景,从20世纪40年代开始，西方社会从过去的生产性社会转向了以符号为中介的消费社会。为了调和矛盾：出现了福特主义、后福特主义等。但仍然无法从根本上解决矛盾。鲍德里亚对此进行了深入的剖析和批判。,三、鲍德里亚思想的特征,符号
3、象征交换理论是鲍德里亚思想的根本。从物到仿真，再到命定之物的研究是鲍德里亚思想发展的主线。理解鲍德里亚的理论，必须要和当今高科技的发展联系起来。鲍德里亚哲学思想的后现代主义的特征。思想独特，风格怪异和极端化的思维。,四、鲍德里亚的思想谱系,第一阶段：处于西方马克思主义批判理论的影响之下，并结合符号学与精神分析理论展开对消费社会的批判分析，这一阶段的主要作品有物体系消费社会和符号政治经济学批判；第二阶段：从西方马克思主义转向后马克思思潮，此时的鲍德里亚可是说是后现代主义的先驱，这一阶段的作品有生产之镜与象征交换与死亡；第三阶段：同一切现有思潮决裂，最后同现实本身决裂，走向了物体支配一切的阶段，这
4、构成了鲍德里亚后来的主要论题。,1、符号价值,符号,符 号,在索绪尔的语言学研究中，语言是由符号构成的，而符号由能指和所指构成，两者构成一种意指关系。所指指的是“概念”。如“马”这个概念。能指指的是“声音形式”。声音形式不是实际的声音，因为声音是物理的东西。声音形式是听者对声音的心里印象，是他的感觉所印证的给定他的东西。,符号价值,在消费社会中，商品不是仅仅具有使用价值和交换价值的特点，而且还有符号价值即风格、威信、豪华、权力等表现和标识，这一符号价值成为商品和消费的一个日益重要的组成部分。,2、物体系,在消费社会这个全新的社会形态中，物的存在方式发生了根本性的变化。物像结构在技术的层面上，走
5、向了功能的零度化，即功能的随意组合使物的象征意义消解，变成了一种功能性的符号意义体系，这是物本身存在的合法性基础；同时，人的心里机制也走向了零度化，即通过对物的功能的投注确立自身的“主体”身分，找到自己的社会地位，而这种确立的过程，实际上是物的意义体系在人身上的配置过程，这是物体系存在的深层合法性依据。,以家具摆设为例,古典时期：物和家具的功能首先不在于其客观的功用性，而在于它的象征意义，即这种摆置体现的是人与人之间的关系，具有道德取向。人与物的关系紧密相联，家具摆设的紧密性与封闭性，与家庭生活的内在性和以父权为中心的情感性相对应，使房子与家具具有深度感，这就使家居本身具有象征作用，在空间中体
6、现了家庭团体的情感关系及永续存在。在这种摆置中，体现了古典时期的意识形态与文化观念，这个时期的物具有相应的风格与象征意义。,以家具摆设为例,现代时期：家具的庄严宏伟感消失了，占据着大量空间的宏伟家具让位于能摆在房角的小家具，家具本身不再总是占据着空间，使自己总处于“在场”状态，而是变得可以消隐、伸缩，变得更具有机动性、变换性和适时性。风格与结构的变化，使家具的意旨功能发生了变化。当物以功能而不是意义突现时，功能不调的物也就不必要留于家中，家具不再作为道德感的载体而存在，而是突现了自身的功能，同时，人不再经由这些物的中介紧紧地与家庭系在一起。,以家具摆设为例,以家具摆设为例,以家具摆设为例,走向
7、功能化的时代,物的功能化构成了一个物体关系世界，这个世界不再以拟人性的道德来规定自己的本质，而是构成一个功能化的场域，这个场域构成了个人实现自己的舞台，实际上是人按照物体体系的要求实现着功能化的出场。在传统社会中，物体构成了人的延伸器官，人是通过自己的手工劳作与物发生关联，而在物体系世界中，具有个人特色的手工劳动同质化为操控按钮的过程，这是人与物关系的根本性变化。,这个功能化的世界不再意味着物品本质的实现，依赖于它和真实世界及人的需要间的准确关系。物体的功能性在普遍的符号体制中，成为游戏、排列组合、计算中的一个元素；人的功能化也使人成为物的符号组合中的一个元素。“我们寄居在一个物体的星球，我们
8、像蜗牛一样，生活于被物的功能化构成的世界中，在我们认为自己实现个性的同时，我们永远也无法脱掉这个沉重的壳。”,鲍德里亚：我在物体系一书中包含了对明显事实、物质、现实和使用价值的客体的评论。在那里，客体被作为符号对待，不过，它依然是饱含意义的符号。在这里，有两个基本的逻辑相互作用：一个是虚幻的逻辑，主要指向心理分析其辨别、预测、超验的整个想象领域，在客体和环境层面上运作的权力和性，以及与房子/车子构成的轴心相吻合的特权；另一个是有差异的社会逻辑原理，它是根据社会学来做区分，而其本身是源于人类学（交往是作为符号、区分、地位和威信的产物）。,把物虚化，抽象为一种形式符号，这是当代大众文化的第一级运作
9、层面，而在深层上，大众文化运作是将符号变成物，使物成为符号的复制品。因此，从符号学来分析的话，必须将活生生的历史实践之物转化为符号，然后从这种符号中分析大众文化的编码过程，或者说，就是要实现从物符号到符号物的转变过程。,3、消费社会：消费构成了资本主义社会的内在逻辑,社会生活中的一切都成为了消费品，不仅是物品，而且包括人的身体、心理、观念，甚至还有弗洛伊徳所谓的自然性欲。消费品的普遍存在，为当代资本主义社会提供着合法性的依据。消费的“个性化”，使个人患上了消费“强迫症”，只有将自己的一切都置于消费之中，人们才能获得安宁感与实在感。,消费社会,传统政治经济学：消费从属于生产的过程，消费就是对物品
10、的需要与满足。物体系时代：成为消费对象的物品，必须是物体系中的物品，物体系就像语言结构一样，规定着个别物体的意义与功能，也就是说物品必须具有一个外在于它并作为意义指涉的关系结构，物品本身被组织为表达这个意义体系的要素，因而物品的消费不再是因为它首先具有物质性特征，而是因为它是一种符号物，被消费的是人与物品的关系结构本身，这种关系已延伸到了历史、传播与文化关系的所有层面，而且最后所有的关系理念都成了消费品。,消费社会的双重逻辑分析,在今天，鲍德里亚认为消费本身构成了生产体系的替代性体系，消费在今天已成为主导性逻辑。“在这里，我们会合了马克思所分析的商品形式逻辑：就好像需要、感情、文化、知识、人自
11、身所有的力量，都在生产体制中被整合为商品，也被物质化为生产力，以便出售，今天所有的欲望、计划、要求、所有的激情和所有的关系，都抽象化（或物质化）为符号和商品，以便被购买和消费。”,将符号学运用到消费社会的批判性分析中 虽然消费受生产逻辑支配，但在资本主义社会中，消费本身已经构成了一个具有文化意义的自组织领域，在这个自组织领域中，一切物品都变成了具有文化符号意义的物品，也就是说，物品的原始功能性层面让位于物品的符号文化层面。“物品在其客观功能领域以及其外延领域之中是占有不可替代地位的，然而在内涵领域里，它便只有符号价值，就变成可以多多少少被随心所欲的替换的了”。,因此，对现代消费社会的分析，就必
12、然深入到符号学中，在通过生产逻辑加以分析的同时，也要通过对符号内在运转过程来揭示消费。只有在这个分析逻辑中，消费才能作为一种主动的结构真实地呈现出来，即消费本身构成了一种意义领域，这个意义领域成为吸引着人们消费的“黑洞”，使人忘情地被吞没于其中，但在表层上，正是“我”主动进入的过程。这正是法兰克福学派没有深入分析的问题，也是鲍德里亚分析消费社会时具有创意的部分。,（1）消费者变成了消费力,早期资本主义只要求工人进行生产，工人消费的越少，剩余价值也就越多。但这种生产模式蕴含着内在的断裂，即当生产过剩时，资本主义面临着破产的危险。为了防止这一点，资本主义不再将工人只当作劳动奴隶，而是将他们建构为消
13、费者。正如个人作为劳动力被建构起来一样，个人变成了消费力。“这是在政治层面分析消费的起点”。当消费性变成了生产性的结构要素，当消费者变成了消费力的所指时，消费本身不再是意识形态所谓的为了满足、为了快乐，这是一种想像。,消费物的社会身份,对消费的分析不能依据于使用价值的分析，而必须从交换价值与符号区分的意义功能出发，消费本身不仅是一个需要的满足问题，而是一个社会与文化问题。比如摆阔性的消费。这种消费在外表上形同于原始社会的象征交换，即不以经济为计算原则，甚至是一种浪费，但这种消费展示体现着主人的地位与名望，如华丽装饰的仆人就象征着主人高贵的地位和社会特权，并且表明这种特权具有合法性。物体不在其有
14、用的功能性中消费自己，而是表现为特权的符号意义。,在消费社会中，不能只看到物质的丰富性，而必须看到任何消费都是由符号组织起来的身分区分，是其“绝对的特权”决定、导向着政治与经济权力领域，消费建立在对符号与人的操控上。但这是一种隐性的操控，而其显性层面的平等与民主的幻觉，使下层人士产生了对消费社会的认同，而下层人士却认为，这是真实主体需要的满足。因此，对身分区分与符号编码消费的批判，就必须要对“真实的需要”这一假定进行深层的反思。,（2）消费主义的对环境的压力,盲目的求新，求异，求变化，最大限度的刺激消费，是“现代工业文明”悲剧的根源。严重破坏了生态平衡，给人类带来了无法弥补的遗憾。唯一我们能做
15、的，是人类对自己的所作所为更加敏感，更加人性，更加道德。,人类能否再过简朴的生活？,资本市场利益的驱动,利益驱使的设计能获得到最大利益的设计市场需要什么就设计什么，业主的利益与使用者的利益的区别出于经济利益，业主强迫设计者违反设计伦理,（3）技术享受与消费不民主,技术对生态的破坏应当由那些享受技术的来承担。但是恰恰相反。与人造物质的丰富相对应的是自然权利的匮乏。是谁剥夺了人类的自然权利，又在重新分配这些权利？争夺“新鲜空气权”意味着不平等的社会的再分配。,4、媒介批判,在当代社会，媒介吞噬着一切，这才是媒介的精华所在。媒介本身的内爆，即媒介与事实的边界已经不再存在，媒介与事实已经合而为一了，最
16、终起作用的，只是符码，正是符码使媒介与现实的区分已经不再重要了，媒介变成了复制现实的基础。在这里，重要的不再是内容，而是媒介的形式运转过程，正如在商品交换中重要的不再是商品的物质性，而是商品必须能被交换的形式体系所吸收。,拟象理论,拟象理论从历史序列的角度为后现代文化设定一个坐标系。拟象三序列拟像的三个序列与价值规律的突变相匹配，自文艺复兴以来依次递进：1、仿造：是从文艺复兴到工业革命的“古典”时期的主导模式；遵循“自然价值规律”2、生产：是工业时代的主导模式；遵循“市场价值规律”3、仿真：是被代码所主宰的当前时代的主导模式；遵循“结构价值规律”。,在鲍德里亚的视野里，第三阶段的“拟象”，主要
17、用以描述当代社会出现的一种提供给大众的“形象文化”，如无所不在的电视影像对大众文化的环绕和包围就是如此。这种形象虽然首先能“反映基本现实”，进而又会“掩盖基本现实的缺场”，最后进行到“纯粹是自身的拟象”领域，不再与任何真实发生关联。“拟象”就是游移和疏离于原本，或者说没有原本的摹本，它看起来已不是人工制品。“拟”指的是形象自身非真实的虚拟性，还有形象与形象之间的模拟性。“拟象”创造出的正是一种人造现实或第二自然，大众沉溺其中看到的不是现实本身，而只是脱离现实的“拟象世界”。许多青年人沉溺于网络的虚幻世界中不能自拔。,安迪沃霍尔 玛丽莲梦露,符号交换与死亡,符号交换与死亡,在现代消费社会，“所指
18、的价值”取消了，也就是符号形式所指向的“真实”的内容已经荡然无存，符号只进行内部交换，不会与真实互动；另一方面，劳动力与生产过程也发生了类似的变异，所有终极生产内容均告消逝，生产只能发挥一种符号的代码或编码的功能，同时，货币和符号、需要和生产目的、劳动本身也都成为悬浮的了。这是劳动的终结，生产的终结，能指-所指辩证关系的终结，使用价值-交换价值辩证关系的终结，古典符号时代的终结，生产时代的终结。“唯有死亡，才能无视和逃避这个为代码逻辑所支配的世界。”,内 爆,内爆是由加拿大当代学者马歇尔麦克卢汉提出来的概念，旨在说明机械时代与电力时代的交替导致了自然、社会和人三者之间关系出现了根本性的变化。首
19、先，内爆是指与“身体的延伸”相对立的“意识的延伸”，前者是机械时代的特征，后者是电力时代的特征。其次，内爆导致模拟时代的到来，因为电力时代媒介的强大制造和流播功能使得整个社会被媒介的信息所笼罩，这表明真实已经成为过去，对真实的模拟开始统治人们的意识，成为人们认识事物所依赖的基础。,鲍德里亚认为黑客帝国系列把“现实的荒漠”这一命题做到了极致机器设备的扩张不可阻挡，人类没有第三条出路:要么在数字化的系统里被数字化，要么被系统抛离到边缘。,博德里亚借用麦克卢汉的内爆概念认为,社会不再是一个借助电子传媒重新组织地球村的过程,而是通过媒介使社会事物完成内爆的过程。内爆从微观符号层面的意义内爆，发展到宏观
20、层面的社会内爆。内爆首先是指真实与虚构之间界限的内爆,是指意义的内爆。一切意义、信息和教唆蛊惑均内爆于其中,就好像被黑洞吞噬了一样；其次,各个阶级之间、各种意识形态之间、各种文化形式之间以及媒体的符号制造术与真实本身之间的各种界限均告内爆：不仅政治与娱乐之间、资本与劳动之间以及俗文化与雅文化之间的界限都已内爆为一种毫无差别的模仿流,而且客体和表征、事物和观念之间的界限不见了,整个社会都被内爆。,超真实,“超真实”也即比现实本身更像现实，仿真产生了一种普遍“超真实”的幻境，“超真实”乃是仿真的特性,是许多类像共同组成的一种新的现实次序。鲍德里亚指出,超真实作为一个后现代概念,不是对真实的背叛,而
21、是指一种比真实更真实的超级真实状况。这一超真实状况在政治经济学中表现为再生产替代生产,在认识论中拟真替代再现,从而形成了所谓的模型先在的思维理路。由此,鲍德里亚在某种意义上瓦解了现代性所追求的真实观念,为他的后现代理论建构奠定了基础。,80年代之后，鲍德里亚开始陷入冥思而不能自拔，他在思维的困境中挣扎，无法自我解脱。他的痛苦是一种灵魂的痛苦，是一种精神失落而无处寻找的痛苦。他在自己几近破碎的超真实中难以得到安慰，而有的只能是一种更大的失望所带来的无望，这引发了他的恐惧。他的解决恐惧的办法是把人变成物，人应该作为客观存在，采用客观逻辑，听从客观宿命。我们需要一种现实的拯救，那只能是物，只能是客体
22、的逻辑和命运。,宿命理论时期,鲍德里亚开始寻求对符号交换理论的发展，而基本放弃了批判的激情，代表作有诱惑（1979）、宿命策略（1990）、冷酷的记忆（1990）等等。宿命策略是指追逐某种行动过程或发展轨迹直至其极限，而且要突破其极限，超越其极限。他暗示在新的高科技社会下，主体丧失对客体的统治力，所以，应采取客体的“宿命策略”，从而走向了彻底的虚无主义、悲观主义。,五、评价,鲍德里亚的影响是多维度的。他不仅是后现代性的先知，而且，在现代消费社会理论和文化研究方面成果卓越。有人关注他用结构主义的马克思主义来研究消费社会方面的贡献，有人关注他“后马克思主义批判”和宿命理论方面的成就，包括政治经济学
23、批判、主体理论批判、真实的意识形态批判、女权主义批判、阶级理论批判、后现代主义批判等等，还有的人关注他的信息革命的新理论。从让鲍德里亚论文集来看，人们对他的关注不仅包括社会理论、后现代主义、文化这些“老问题”，而且还囊括了鲍德里亚对战争、美国、诱惑、小说与艺术等相关的“新研究”。,鲍德里亚在欧美学界始终是一位“剑走偏锋”式的人物。虽然他的思想已被越来越多的人所接受，但并不能说他对现代社会和文化的描述和深究就相对准确了。他只是提出了现代文化的较为彰显的方面，在现代大都市里，“类像文化”无疑具有蔓延之势，但是在除此之外的其他地方呢？鲍德里亚的消费社会理论只是阐释现代欧美社会的一种版本，并不具有绝对
24、的普适性。还由于他的思想较为庞杂、所触及的问题丰富，难免还有自相矛盾之处。但这些，都不能抹去他身上作为一位世界级的社会思想家所闪现的光辉。,The Zonenkinder Mural for Baudrillard,The Zonenkinder Mural for Baudrillard,六、鲍德里亚的摄影作品,“我们认为通过技术可以随心所欲地支配世界。然而，其实是世界那一侧通过技术向我们强调它的存在。”“你认为你只是因为喜欢某个景色而把它拍摄了下来。可是，希望被拍摄成照片的其实是这个景色自己。这个景色在表演，而你只不过是配角而已。”“这世界上充满了物品，但那不是客体。把物品升华为客体的是摄
25、影,摄影是从平庸的物品中制造属于例外的客体。”,“不是我在拍照片，而是照片在拍我。”,嘴巴 La Bocca 1998,St.Clement 1987 圣克莱蒙 一辆沉没在水中的汽车,Sainte Beuve 1987 圣佩韦,空椅子上红色毯子的形态显示刚有人在上面坐过。Sainte Beuve即圣佩韦，或译圣伯夫，（1804-1869）。他最有名的举动就是用“象牙塔”来举喻批评一名法国作家的脱离现实生活。,St.Beuve 1990。同样命名为圣佩韦的一张照片。87年那张同名照片中，只能从椅子上的红毯子看出曾有人在，因此强调了人的缺席。这张照片中，镜头对准了一对年青男女，然而他们与观者之间仍然是隔离的。,Punto Final 1997 句号,多伦多 1994,巴黎 1986,圣保罗 1988,里斯本1986,阿姆斯特丹 1989,Bergerie,圣克来蒙 1982,Salins 1998,Normandy 1996 诺曼底,自 拍,思考,如果说在马克思对商品社会的分析中，还存有一种解放的主体和解放的可能性，那么在鲍德里亚的理论中，这种主体本身已经变成符号幻象了，那么新的主体应该如何去解放呢？鲍德里亚是否犯有一种技术决定论的错误，从而忽视了主体在接受媒介符号时产生的作用？,
