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1、唯论见性六祖说“唯论见性，不论禅定解脱”，这是禅宗顿悟法门的根本特征。为什么？我们看看六祖为印宗法师的讲解：“法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？”佛言：善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。”这就是说，禅定解脱是二法，有禅定即有散乱，有解脱即有束缚。自性即佛性，非定非乱，也无有束缚，这才是佛法的不二法门。自性能知能觉，是真菩提；自性不生不灭，是无寿之寿；自性不垢不净，是真清净；自性无为无不为，是
2、真作为，自性无妄啊！明心见性是佛法的不二法门，是无上正法。一 禅的起源 禅的起源，应当追溯到释迦牟尼睹明星悟道这一禅宗第一公案。释迦牟尼，他的生平经历，正如举世皆知，出身于印度贵族阶级，家庭地位，历历可凭，不必另加衬托，就已极尽人世的光荣显赫了。他父亲是国王，他本人为太子，这也是佛教传入中国以后，二千年来人所共知的事。世俗的生活，他可以随心所欲，要什么有什么。但他有烦恼，无法解脱。这世人所共有的生、老、病、死，无时不在他心头萦绕。想想目前所拥有的，转眼就会失去，哪么现在的拥有又有什么意义？人生到底是怎么回事？为什么要生，生存的意义何在？为了解决这些问题，他从王宫里逃了出来，开始了他的参访求道的
3、工作。他到大雪山，也就是现在的喜马拉雅山，参访各处仙人，学习了禅定的修法。他的禅定功夫可以达到第八层非想非非想处，这在当时修行界已经是最高的修为了。但他的问题并没有解决，于是开始了六年苦行的生活，日食一粟！六年过去了，大道渺茫，身体却垮了。他不想大道未得身先死，放弃了苦行，接受牧羊女的供养，调理好身体，来到尼连禅河，洗了一个澡。好舒服的一个澡，把他六年来的积垢全部洗漱个干干净净。于是，他来到菩提树下，发誓：不取得无上正觉，不起此坐！ 有说这一坐就是四十九天，也有说是七天。我想，七天就比较合理，就顺从七天的说法吧。他在这七天之中，静坐思维，考察十二因缘，最后破无明，大胜魔军，六通显发。就是此时，
4、他发现了人生的奥秘，发现了烦恼的根源和解除烦恼的法方。可以说，整个佛教的教理、教法就在此时诞生了。 第七天早晨，他睁开眼睛，目睹明星，忽然大彻大悟，得成正觉，他成佛了。他苦修了六年，不能成佛；在菩提树下静坐七天七夜，也未能大彻大悟。何以一睹明星就觉悟了呢？我这样说，并不是否定前六年的苦修。起码，六年苦行，锻炼了他的心志，提高了认识，使他最终放弃了那些无益的妄修瞎炼。菩提树下静坐，也为他以后入世弘法，提供了扎实的理论基础。他把所悟的道融进七天静思获得的知见中去，就成为之后的三乘教法。 那么，释迦牟尼睹明星悟道，悟出来的是什么呢？ 睹明星，直见法性，因见法性，同时觉悟佛性。法性、佛性和自性三者虽然
5、名相不同，实际上是同一种东西，是宇宙万物的根源和本体。这就是释迦牟尼之所以成佛的理由。 他悟道后的第一句话就是：“异哉！一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，一切智、自然智，皆得现前。”同时，他又觉得，他所悟之道，不可思议，非语言所能表达，是难信之法。于是就想要入灭，只是由于天人的劝请才留形住世，从一法（佛法）分解为三乘教法，讲经说法四十九年，度脱无数苦难众生。 我说了这么多，为了什么？目的只有一个：见性成佛！释迦牟尼睹明星悟道，就是见性，也由于见性，才成佛。在此之前，并没有见性之人，也没有见性的理论，这是释迦牟尼的发现。中国的老子，他所见之道，虽然与佛的见性没有什么不
6、同。但，就像中国古代圣人一样，注重于政治与军事。他的道德经大多是用道德的观点，论述治国用兵之道，以至于后人误解的多，明见的少，乃至后来竟然以“有为之道”代替了老子的“无为大道”，这真的是一重大错误啊！如果没有迦叶尊者的出现，佛教是否也会象道教一样，“法”为“教”所代替？这就很难说了。 灵山会上，佛陀拈花示众，百万人天、众多菩萨、大阿罗汉，都不知其用意是什么。此时此刻，只有迦叶尊者，破颜微笑。佛陀在这时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”迦叶目睹拈花，于是见性明心，得佛心印。佛教有经、律、论三藏佛法，是佛陀四十九年的言教。此时又加了一个教外别传
7、的正法眼，那么佛法就有四藏了。这一藏，由于是涅槃妙心，也就是自性，是无相之相，因而无法使用语言文字传播。迦叶懂得这一法，所以付嘱摩诃迦叶。佛陀睹明星，迦叶睹拈花，不需语言文字说明，也不用行为举止的传教，都是在特定环境下的心悟，是一种眀觉，非言教所能传播，故此教外别传。 佛陀这一教外别传，禅宗由此诞生。迦叶传阿难，直传至第二十八祖菩提达摩。五代十国期间，达摩祖师来华弘法，禅宗就在中国扎了根。达摩祖师成为中土禅宗初祖，六传至惠能，禅这一文化理念光芒四射，普照中华，成为中华文化中不可或缺的一个重要组成部分。二 自性无形 现在我举起拳头，看到了吗？看见了什么？这在古代，禅师们不会跟你明说。如果看不懂，
8、就得挨骂、挨打！试想想，禅师是多么慈悲，拳头都举起来了，你还不懂！ 是啊，古代参禅人确实太笨了，没有现代人聪明。但古人参禅，一旦开悟，就很彻底，不会再有粘滞，从此了生脱死。现代人就不同了，很容易就懂得一些道理，但却一点用处都没有。看见了拳头，就知道拳头是自性在作用，由此演绎出一大堆的禅理出来，其实是没有承担也没有直见，到头来还是自误误人，害了自己。 古人不肯明说，并不是故弄玄虚，而是怕人们落在知见中，如六祖说的“知解宗徒”。但现代人不同，随着现代哲学、现代科学的发展，知解则成为必须，成为每个人最重的习性之一。因此现代人参禅，首先要在知解上入手。在这种情况下，如再不改革开放，从理论上解决参禅的问
9、题，就没有前途了。因此，理论是必须的，但最重要的，还是理论见之于实践，也就是在理论的指导下见性。 自性，又称为佛性、真如、实性、觉性、真心、空性等。自性是真正的生命体，是“无位真人”。没有自性，一切生物都不存在。它又是每个人的真正自我，因为人心就是自性的幻生。自性空寂，如六祖坛经所说的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”自性无为无不为，虽然能知能觉，却“无受想行识”，任由生死去来却“无生老病死”。金刚经说“一切有为法，如梦幻泡影，如露也如电，应作如是观”，指的就是自性无为。我们的思想认识、举手投足、衣食住行，无非是自性的
10、起用，但自性“不增不减、不垢不净”，安然自在、不受感染。自性虽然流落世间，流浪六道，但却“无色声香味触法、无眼耳鼻舌身意”，不受轮回之苦！自性随缘不变。随缘生心，自性自如，不因生心而改变。性与心的关系，就如水与冰一样。水遇缘结成冰，但冰的本质还是水。心虽然由性生起，但心的本体就是性。心有喜怒哀乐，自性却寂然不动。 自性没有是非、善恶、好坏、生死之分别。它不会好生恶死，也不会嫉恶如仇。是非、善恶、好坏、生死，都是自性“能生万法”的作用，是自性在因缘聚合之下的幻现，其实还是自性本身。“一切无有真，莫以见于真，若见于真者，所见尽非真”，指的就是三界六道、万事万物的幻现，都从自性中来，也都还归于自性。
11、世人见善即善、见恶即恶，这是分别见。任何事情，都要分出个是非好坏来，这是自寻烦恼，是无明的作用。 自性无形。金刚经说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，说的就是无相；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，说的就是无形。心经则说的更加明白：“无色声香味触法、无眼耳鼻舌身意”，“无生老病死，无苦集灭道”等，都是无形无相的描述。但自性能显现一切形象，即如人的衣食住行，还有三界六道等，都是性相。因此，自性虽然无形，我们却可以在一切相中见性。从以上分析，可以知道拳头是怎么回事了。它不是由手握成的，虽然其过程是在心的指挥下完成，但也不是由心形成的。手、心、神经、肌肉等等，只是促成拳头产生
12、的机缘。如果没有自性的作用，生命都没有，哪里还会有拳头。我们看到了拳头，是看到隐藏在手、心、神经、肌肉等等机缘促成的拳头里面的自性。这个自性贯穿于手、心、神经、肌肉、拳头等所有的现象之中。自性借此拳头显示出来了。手握眼见的拳头有生有灭，自性拳头不生不灭。三 见性明心 六祖坛经唯论见性，从头至尾都讲自性。虽然也讲一些方便，但不离自性。心经讲心，而心经的心其实就是自性。金刚经也是讲自性，讲不住于相，不住于相就是自性。自性无形，我们不能眼见耳闻；自性无住，我们无法把握；怎么办？确实，自古以来，禅门就没有一个“法”可以让人通过学习达到见性的目的。然而在禅师面前，随手一抓，无不是妙法。这是在禅机成熟时发
13、现的临时的方便，并非时时处处都可用。禅门无门，也无路可走，怎么办？无门无路，初学者，该如何入？如何走？为了引导新人，古德设了种种方便，比如说参“念佛是谁”，就是其中之一。我也没有什么办法，也很难设想可以有一种方便引人入门。我搞了个“自性定”，如能得定，智慧必开，自然可以见性。但得定也很不容易，也容易走偏。即使得定了，如沉醉在定中不能出脱，也难以见性。所以，我在这里先说一些基本要领，至于能否开悟，就要看个人的根基了。 首先，要有信心，这是最重要的。信心铭说，“信心不二，不二信心”，我们要相信这个心，它是真佛，此外无别佛。信就是心，心即是性，就这个是佛，不必再东寻西找，“将心用心，岂非大错”，找是
14、找不着的。既然此心是佛，自己就是佛了。如能这样，就此放心，再无顾虑，自然水到渠成。如果没有这个自信，尽你穷劫修行，也只会落在外道，难成佛果。 其次，要有决心。决心也可以说是愿心。做什么事情都要有决心，没有决心是不会成功的。参禅也一样，念佛、持咒也一样，都要有决心。当你决定要见性成佛时，就要把那些多余的东西放下，一心一意参禅。参禅开悟，不会给我们带来什么现实的物质性的利益，相反可能还会有所损失。这一点要明确，不然很容易退转。要想藉由学佛参禅获得声名、地位、财富，则永远都不会开悟。所以要下死决心，有了这个信心和决心，即使今生不能开悟见性，也可以免堕三恶道。 第三，要无求。自性是无为的，它一无所求，
15、却能随缘生万法。我们的心不同，在没有见性之前，时刻都在追求，求平安、求富贵、求工作顺利，求妻贤子孝等等。这是妄想，不是可以求得的。自性没有是非、善恶、好坏之分，我们的心也要如此，要随缘，要自然而然。否则就是背道而驰，永远到不了目的地。 第四，要有正见。正确的见解，心经讲得比较好，比较清楚，也比较浅白。自性清净自在，无求无得，不生不灭、不增不减。虽然无形，却隐藏在一切的有形之中。我们的心是幻生幻灭的，念念归真，都回归自性清净体。心生种种法生，心灭种种法灭，因此，十法界、三界六道、十方佛国，都非实在，只有自性才真。我们要保持这个正见，时刻在正见中思维，以期窥破真假，开悟见性。以上所谓要领，其实也非
16、真要领，只是无可奈何而设。如果能恳切地按上面四点努力做去，就是上根，定能开悟见性。但在见性之后，这些要领就成为多余了，必须舍弃。信心，就是自性，何必另立信心？决心，见性之后自然不再需要。无求，也是多余，因为有所求实则也是无求；有所作为实则就是无为。正见，更是没有了，所有的见解都是正见，不管世俗所谓的正确或者错误，而在禅悟者看来，都是正见！因此，见性之后，要除掉的，就是成见，那些“药味”要清除干净，才算圆明。四 自性定修法 一、皈依发心（念三遍）从今皈依佛法僧，不造恶业植善根精勤参修真实义，誓成正觉济众生 二、口诀（注意参究其理）缘起本空本清净，自性自在自法身自定自如自如如，无求无得即真境 三、
17、起修放舍身心，不求不执，不排除杂念，也不随顺杂念，如此安然静坐至少半小时，坚持锻炼，终必得定！ 四、回向 （念一遍） 今以自定境，回向众生心不漏一众生，皆入无上定 这是我根据自己的修行实践体悟出来的一种修法。十年前，初次接触佛教典籍时，读的是金刚经。当时，我每天都要读几遍，这样过了四个多月。有一天中午，当我默念金刚经至“一切有为法，如梦幻泡影，如露也如电，应作如是观”时，忽然有所领悟，于是放下书籍，就在床上打坐入定。这第一次入定，就是四个小时，出定时，已经是傍晚了。此后，为了俢定，我还戒掉烟酒一年后破戒了。我当时也不知这是什么定，97年见到了道师父，在他的指点下才知道是自性定。 修这个定是不能
18、喝酒的，否则很容易落入昏沉，造成身心疾病。自性定修法跟教内其他俢定方法有很大的区别。一般俢定，都是以念止念，一念代万念，如念佛、持咒、止观、意受丹田之类，都是如此。自性定则只观不止，任由万千念头自生自灭。念头来时，犹如白云在远天飘飞；念头去时，即如白日依山尽，而自心则处于清净的光辉之中，安宁、祥和。 修自性定首先要皈依，即皈依佛、法、僧。佛是无相佛，也就是自性真佛；法是无形之法，就是心法；僧是无念之僧，也是自性清净体。法由心悟，所以修自性定讲究悟性，没有死板的形式和教条。 口诀是理性的归纳，在俢定时起着引导的作用。世界的事情讲缘起，任何事情都一样，没有缘，什么事情都不可能发生。而缘聚缘散，即如
19、梦幻空花，所以缘起本空。但缘起又是自性的影子，所以其本体清净。自性法身是自然安定的，是自如自在的，所以我们不需求定，也不怕不定。妄念虽有，于己无关，心却自然安定。在这种情况下，一切任其自然，无所求着，就得定了。得定之后，就会发现，原来自己本来就是这样，一直都是安定如如，并不是修来的定。所以，“无求无得即真境”，这就是真境界。 口诀可以多念几遍，至心境安定下来后，即开始修定。安然静坐半个小时以上，这个时候会有许多念头，不必理它，心思放松，不管是世间出世间什么事情，都不必理，理也理不了，一切都顺其自然，而自己安然不动，从世相中解脱出来，安静得如一湖春水，清净得一尘不染。 修毕回向，回向一切众生，这
20、是菩萨心行。 当然，得定了，还不是究竟，还有边见，有定乱之别。必须见性，才能罢手。只是得定之后，智慧宏开，机缘成熟，就能开悟见性。五 见性之后 见性之后，本无可说，也无需说，一切自然。但很多人对见性之后的情景存有极大的好奇心，我就在这里勉强说几句。 现在有许多人认为开悟后还要修，要保任。这样说的人还没有真正开悟，他不知情况，只是根据某些禅师的方便说法，就以为真，于是人云亦云，流害不浅。要不，就是领会得不够，没有彻见本性，只是知道自性是怎么一回事，于是要“保”，其实是保不住的，守之转失，失而复得，如此循环往复，最终明白了，才彻。彻了，就 “任”了，不再保了。任就是放任，一无所住，随缘任运。 古代
21、开悟的人，真是千奇百怪，多姿多彩。有开宗立派的，有隐居山林的，有建功立业的，有乞讨一生的，有坚守戒律的，有放任自流的，有健康长寿的，有疾病缠身的。我们世俗的人，看不明白，甚至会有诸多误解。现在不是有些大师批判济公式的“禅”吗？当然，有许多是假济公，批一批是好事，但不能一棍子打死，那可是谤佛大罪，害人害己，要不得。 “还是旧时人，不是旧时行履处”，这是最好的解析。开悟了，还做旧时的事业，他一无所得，依然如此。为什么要这样呢？因为他还得做人，有个人身在呀，不做人岂不惊世骇俗！但不是旧时行履处。旧时行走在轮回道上，现在不用走了，自在了。 有人认为，开悟见性了，就有大神通了。这是人的劣根性在作怪。神通
22、是什么，就是自性起用，是有为的功夫，禅悟者或者有而不用，或者没有而不求。世俗之人要神通，无非就是要满足自己某些需求，禅悟者一切随缘，要使用神通干什么？再说，神通也不是无所不能，也是有缘之人才能得见，也是因缘聚合下才能发生作用，并且常常会错乱因果，因此即使有神通也是宁可不用。见性之人纯任天性自然，没有约束，随心所欲却合乎情理，因此潇洒自在。六 问题解答 一 命终往何处去？命终往何处去？净宗行人非常明确，就是往生西方极乐净土。有些菩萨心愿未了，悲心甚大，也比较明确，即乘愿再来，度化众生，如密教的活佛等。但禅宗没有这么明确的答案。对于这个问题，古代禅师往往避而不答，或者不作正面答复。为什么呢？是不是
23、禅者没有目的地？我们来分析一下这个问题，虽然会落相，但现代人比较讲现实，如果没有解析，禅宗就有“穷途末路”之虞了。 芸芸众生，之所以流落在六道上轮回，就是因为有求、有执着。穷苦的人求温饱，富贵的人求长寿，这是人之常情。我们这个娑婆世界，有无穷的苦和烦恼，生老病死啊，六道轮回啊，真惨！尽管如此，生活在这个世界上的人，对这个世界还是无限留恋的，正常人谁也不会一死了之。佛陀为了解决这个问题，说了弥陀经，劝化世人求生西方极乐国。西方净土，没有六道轮回，没有众苦，唯有诸乐。其生活环境比起我们这个世界来，真是好上千百万倍。命终如果能够往生到那里去，比在这个世界做皇帝都要好得多。因此，求生净土又安全又实在，
24、是个很好的解脱方法。 但西方净土乃至十方佛国世界依然是世间相，是我们这些留恋世间生活的人才会想去的，因为我们还没有从世相中解脱出来，说白一点，我们还不明白世相的实质，因此想改善自己的生存环境。改善生存环境，只要努力，积功累德，自然能够做到。 禅是讲见性的，见性之人明明白白，世间出世间事理都清清楚楚，西方东方其实都一样，没有什么区别。那么，见性之人命终往何处去？“大道至简，唯嫌拣择”，见性之人不会选择，由于不选择，所以无去处，不再受生。不再受生是不是没有了生命？其实，真正的生命体是我们的自性，不是肉身，也不是心相。这种生命是不生不灭的，没有开始也没有结束的永恒存在。其大无外，其小无内，犹如虚空，
25、遍一切处。十方佛国净土，也是性中事相。既然如此，又何必生东生西？因此古代禅师不回答这个问题，不是不回答，而是无法解析清楚。即如对盲人说“白色”，盲人必问：“白色是什么样子？”，解析下去，永远都说不清楚。 没有觉悟的人，要找一个去处，见性之人要的是真生命，而不是身相。不是身相，那么不管在什么样的世界里，都找不到其踪迹，所以真正清净解脱。 二 如何才叫真修实证？ 真修实证，说到底就是证悟法性。学佛修法的人，无不知道学佛的四个步骤，即信、愿、行、证。信是信心、愿是志愿、行是实践、证就是验证。一个参禅学佛的人，有了信心和志愿之后，就要开始修行。修行的活动包括理论研究和实践，在理论的指导下实践，在实践中
26、验证佛法。 目今关于“真修实证”的话，也常常挂在嘴边，也经常拿来讨论。某某大师是有真修实证的，某某没有真修实证之类，也总是会惑乱人心。也有些大师级别的人物，动不动就评断“真修实证”的是是非非。为此，教内宗派之间出现了一些肯定自己否定他人之争。 说实在的，如果我们是处于信、愿、行阶段的修行人，就没有资格评是论非，因为自己还没有证悟，还不懂，凭什么说人家没有“真修实证”？而真正有“真修实证” 的人，则不会去评是论非。世间相没有是非可言，因为不管是“是”还是“非”，都是住相之说；不管其理论多么博大精深，都是求执之辞。有所言说，离开了真如实性，就非真言。因此，悟了，便无话可说。无话可说不是不说，而是无
27、住无执，所说不离自性。 一切真理来自于真修实证。如何才是真修实证呢？比个例子：心经说五蕴皆空，明白了，就是明理。既然明理，就依理而行，对于身、心、世界等空相不再执着和求取，这就是真修。由于真修，体验到这个五蕴的真实面目，大智慧就产生了，见到了五蕴皆空的实相，验证了五蕴皆空这个理，就是实证。因此，真修实证，用现代语言来说，就是理论在实践中得到验证。 净宗行人，由于心愿在西方，在念佛的作用下，自心逐步舍离东方世界的各种烦恼，终至于一心清净，证入西方极乐境界，这就是真修实证。参禅人，通过究心而明心，明心而见性，就是真修实证。密法也是以大圆满、大手印的开悟见性为究竟，开悟见性就是真修实证。当然，对于一
28、些方便法门、渐修法门，每一阶段都有验证，这种验证也是真修实证。理论不同，其所验证的方式和结果也不同，但去假归真、解脱烦恼这一目的，是佛教的最终目的，这一点则是共同的。 三 睡着时昏昧无知怎么办？ 昏沉与散乱，对于修习禅定或念佛来说是“病”。因此，修法时不能落入昏沉或散乱。但在没有修法之时，比若在睡着时，心里什么都不知道，落入昏沉之中，怎么办？ 昏沉与散乱，在这里是反义词，昏沉虽然没有粗重杂念，但头脑昏昧无知，守不住正念；散乱则是杂念纷呈，无法遏制，因而守不住正念。这对于修习禅定、念佛或者持咒者来说，确实是影响大大，因为禅定就是心住一境，念佛、持咒也是讲究一心不乱，落入昏沉或散乱，就走到了禅定的
29、反面。因此修行人怕睡着了昏沉无知，守不住境界，掉入轮回之中。于是追求睡时、醒时都能保持清晰的头脑。这无可非议，可以说是功力精深的表现。 那么，禅是如何对待这个问题的呢？ 有一禅师，在他参禅期间，有一次睡着时，枕头掉到地上。他惊醒过来，一看地上的枕头，大彻大悟！他睡着了，昏沉吗？枕头掉到地上了，他却被惊醒！禅唯论见性，不论昏沉、散乱与禅定。自性清净不染一物，同样不会被昏沉、散乱和禅定污染。昏沉的是心、散乱的是心、禅定也是心，只此心心就是佛。昏沉、散乱、禅定只是心相，是自性所生，无是非可论。见性之人“饥来吃饭困来眠”，六祖也说“长伸两足卧”，三界六道困不住，在天堂地狱中出入自如，多么自在和洒脱，哪里还管它什么昏沉、散乱与禅定！ 见性之人没有境界，只此心光照天彻地，“天上天下，唯我独尊”。色界、无色界、欲界只是心中事相，如梦似幻，无可执取，随它去吧。
