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1、中西方体育文化的差异浅析中西方体育文化的差异 一中西方体育文化在源流上的差异 我们知道，任何事物的发展都有其历史的连续性，现存社会是历史上社会的延续现存的文化也是历史上文化的发展，人类任何一个历史阶段的文明都是在原有文明基础上发 展而来的。体育的发展也是如此也必然具有长期历史演进中所形成的民族风格和民族特色，它是体育文化的源头，体育文化的形成离不开历史传统的影响。以美国为例，美国社会没有封建社会的历史，没有长期封建思想的影响及其所形成的传统习惯。相反，它是由来自不同文化背景的移民组成。由于交通较为发达，异族入侵和民族迁徙频繁，在其近二百多年的发展中，外受西方近代民主的熏陶，内受移民民族精神的影
2、响，呈现出富于变动性和扩张性的多元文化杂交特征。所以，在其不太长的历史中形成了较好的民族传统，这或许是它之所以形成今天这种价值观、民族精神和体育思想的历史渊源。 我国社会存在着长达数千年的高度封建专制统治，这种传统至今仍然深刻的影响着我们的社会。在这种高度专制的社会结构中，君主决定一切，拥有统治天下的无限权利，臣民在君主面前只能绝对服从，而没有任何个人的民主权利。在这几千年的封建统治的长期压制下，我国逐渐形成了一种与这一社会相适应的奴性文化，使得人们的创造活力、进取精神，严重受到了束缚。从历史的发展来看，中国缺少民主制的历史，却有太多专制的影响，由于中国封建社会的核心始终围绕个人与集体的关系而
3、转动，形成了重整体轻个体的价值观念，这使得中国传统体育活动的开展必须以“德、礼”等伦理道德标准为前提，这是一个不争的事实。如果说民主传统产生出来的是个性、权利和自由这些特质的话，那么，专制文化遗留给今天的则是完全相反的东西，那就是不容置疑的权威和服从。我们今天的体育中表现出来的集体精神、讲究整体和秩序，无不折射出历史留给我们的权威和服从的传统观念，其中的整体主义尤其压抑人们个性的发展。这就是我们的体育为什么常常凸现这些东西的历史原因。 二中西方体育文化在历史文化背景上的差异 体育文化有着极其鲜明的历史阶段性，中西方文化各个不同的阶段表现出的特性也形象的显示了两者的差异。源于爱琴海的古罗马、古希
4、腊的海域文化其背景是众城邦小国之间的相互竞争，从而形成丁当时人们重视体力、技巧等在战争中实用的身体条件的观念。在中国，由于中原地域平坦广阔，江南鱼米丰富，十分适宜农业发展，形成了盛极一时的封建王朝也形成了华夏民族“和”的思想内核。虽然边境有少数民族的侵袭，但中原大地大多处于和平状态。人们缺乏竞争环境，重文轻武。所以形成了以和谐养生为特色的中国古代体育文化。随着美国的崛起。尤其是他们在“西部拓荒”时期形成的拓荒精神、自我价值观使西方体育文化的以极大的完善和空前的发展。中国在建国以后经过曲折的发展也在不断的学习中前进。又重新用“扬弃”的态度复兴了中华古代文化的精髓。形成了自己独具特色的体育文化。
5、三中西方体育文化在地理环境上的差异 众所周知，人类的文化是千姿百态，丰富多彩的。单就作为世界文化主体的东西方文化而言，也存在着很大的不同。从一定意义上讲，人类文化的差异性主要表现为它的民族性和地域性，不同的地理环境产生不同的地域文化。因此，了解中西方地理环境的特征，对于理解中西体育文化是必不可少的。 从地理环境上看，中国三面与邻国接壤，一面临海。四周是高山、沙漠和无法自由通行的巨大海洋，可以说是一个近似封闭的地理环境。这种地理环境造成人们与外界交往的极不便利。与西方早期文明的发展环境相比，既是一种不幸，也是一种幸运。在古代更多地体现出幸运的一面。从其封闭的内部看，是一个得天独厚的农耕条件环境，
6、这就促使人们只能向内陆和腹地寻求发展的空间，无需与自然做太艰苦的抗争，便可获得自足的生活，人们也希望与自然保持一种亲和的关系。于是，农耕便成了人们主要的生产方式。长期以农业生产为主，过着规律的的生活，人们靠天吃饭，崇拜自然，渐渐地使人们产生了一种与自然界和谐、平等、互利的关系，也养成了中华民族温顺、内向、知足常乐的性格。这种文化心态反映在体育上，就是追求娱乐，不求胜负；注重养生，很少创造；只求技艺，不去冒险，这也决定了中国古代体育大多不倡竞争，只注重修身养性，形成了自娱性强的体育文化形态，如拔河、围棋等，而且影响至今。这种地理上的阻隔对中国早期文明的形成留下了深深的烙印。也为许多中国传统文化特
7、色的形成留下了注脚。 而作为西方文化的发祥地古希腊、罗马，地处希腊半岛，是一个拥有数百个岛屿的岛国。河流交错，气候多变。土壤贫瘠，粮食产量不高。“艰苦的环境对于他们来说非但无害而且是有益的，古希腊的人民若想获得生存，必须充分利用得天独厚的条件一与海为伴。我 莫测的莫过于大海。在与大海不断较量、搏斗中，培养了他们勇于冒险、自强不息的民族性格。长期在海上进行劳动、贸易形成了西方人较为外向、开放、自由的性格，也锻炼了他们不畏强暴的精神。于是，冒险、开拓、竞争、敢于同自然搏斗就成了西方民族文化的重要特质。正是由于希腊民族的这种文化特质，使得竞技运动成为西方人生活中的一部分，拳击、田径、游泳、击剑等，无
8、不折射和蕴藏着对抗与搏击、进取与探索的精神。而这种文化特质反映在体育上就是追求人的力量，敢于竞争，力争超越别人。所以，代表古希腊、罗马文化精神的“更高、更快、更强”的竞技运动成为西方体育文化的主流。 四中西方体育文化在精神实质上的差异 体育的健身价值已经被全世界所认同， 但是不同的文化所影响的群体他们对健身作用的认识也不同， 在西方国家非常注重体育对于身体各部分器官、机能锻炼的作用， 在激烈的活动中达到促进健康的目的。我国受传统体育思想的影响， 注重修生养性，形成了一种对于体育活动健身价值的漠视态度。在健康需要的时候， 往往不能转变到体育作为一种休闲娱乐的观念上来， 将其健身的作用突出表现出来
9、。中西方体育文化差异的主要影响因素有价值观念、思维方式、 道德情操、 宗教情绪、 民族性格等， 这些因素构成了文化的有机体， 决定了自我文化的发展类型和主导潮流。无论哪一种体育文化都应该从社会文化的高度来指导社会实践， 当前体育价值观念的更新， 关系到今后体育的发展方向， 因此必须高度重 视。体育竞技意识、 体育审美情趣、 体育进取精神，这些体育价值观念对于一个人社会心理的影响起着非常重要的作用。因此， 体育文化的发展要在继承自我文化精华的同时， 还要借鉴和学习其他文化中优秀和先进的体育文化， 把我们对体育文化的认识提高到一个新的层次上来， 以适应现代社会的发展需要。 五中西方体育文化在价值选
10、择上的差异 在中国的传统文化中， 伦理思想贯穿其始终， 融会在中国传统的哲学、 政治、 历史、 文化、 教育思想中并且紧密地结合在一起， 这是中国传统文化最显著的特征。中同古代在“ 天人合一”的哲学思辨中形成了一种独特的崇尚礼让、 宽厚平和为价值取向的健身文化， 而西方哲学讲天人相对、 天人有别， 西方人注重冒险创新、 放荡不羁。中国古代文化是追求静态美的文化， 西方传统文化是一种动态文化。中西方文化的不同直接导致了体育思想和体育价值观的差异。 体育所属地位的差异 儒家思想的核心是“ 礼”，提倡 中庸思想讲究忠恕之道。“ 己所不欲，勿施于人”，凡事要恰到好处，不能过分，要不偏不倚。以至从“ 爱
11、人” 的角度出发，首先做到“ 调内调神养心，修心养性” ；到“ 调外非动”、“ 非利”、“ 凡人行事， 有当于理义，其心必畅然 自得，悖于理义，心气必阻丧 自失” ， 体现出一种强烈的理想化色彩。中国体育文化是以儒家文化为核心，它强调文化意境，更多地注重艺术性。同时， 中国体育文化注重对身体文化之外的拓展性价值，重视对集体和社会的意义，忽略体育文化的本体；重视的是体育文化中的理性思辨，而忽视实际操作。以此而确定了体育的从属地位而非主体地位。 西方文化中的个人或自我是独立的、扩张的、外化的。在西方的观念中，只有个人得到充分的发展才能有社会的充分发展。在西方这种以个体人格为主体的社会背景下，社会文
12、 化中的人性的传统始终未间断。西方体育也是在这场文化变异中被他们内心的炽热的竞技追求轰轰烈烈地推向近代。作为西方体育文化乃至西方文化发源地希腊社会，是以个性发 展、个体生命能力弘扬为主体而构建的， 于是他们选择了生机勃勃的生活方式； 人是社会发展的主宰， 人可以改造和征服自然世界， 向大自然挑战是希腊人永恒的信念。社会竞技活动在这样的生活方式 中， 自然和谐地得到发展。不管古希腊精神的成因何其深沉 ， 但这种文化精神与民族性格却在西方社会世代传承， 即使是中世纪宗教的淫威也没有使其泯灭， 西方人保持了先前富有生气的生活方式， 竞技运动始终得到了较好发展。而希腊加上海洋文化的独特影响，使其精神世
13、界，表现出勇于开拓 、敢于进取，注重人的智力和身体能力的特征。这一观点起到了鼓励人的创造性， 大胆地向自然索取。这与东方人恒定不变， 顺从效忠的社会理想大相径庭， 这也确定了体育文化在这会发展中所处的地位。“ 伦理化”和“竞技化”的价值观古代中国注重情感和尊崇道德观念，在体育运动领域得 到了充分的体观。这些传统的道德观念来 自中华民族文化价值观念 ， 如孔子的“ 尚仁” ， 墨子的“ 兼爱”。其积极意义在于规 范人们的社会生活行为，平和了社会气氛。中国人的个体竞争需要过早受到压抑，重义轻利的价值观念历代相传，这种重义轻利的价值观反映在体育上即是崇尚体育的伦理价值而贬低体育的实用价值，直到今天仍
14、可以在人们的体育观念中找到它的踪迹。中华武术是以儒家思想为核心，它以儒家的伦理道德来规范人们的行为， 所以，中国体育的伦理化价值取向没有充分体现体育运动的竞争性 ，但它“ 天人合一” 的哲学思想与人文精神可以成为继承的宝贵文化遗产。在西方人看来，竞技场上的结果、成绩、 名次直接影响到做人的价值以及人本身的尊严， 成绩的好坏是他一生成功与否的标志， 成功与失败是两种完全不同的东西。如我们在世界赛场上看到的比赛项目， 如田径、 球类、 拳击等， 都具有竞技、 竞争的特征。所以， 西方人追求“ 更快、 更高、 更强” 的体育精神， 与现代奥林匹克精神相符合。 中国社会曾出现过多元化的价值观，例如春秋
15、战国时期的百家争鸣。但是秦始皇统一中国后，独尊儒术就成了一统帝国的思想特色， 单一性的价值观就成为了中华一统的象征。在长达两千年的封建社会里， 由于封建社会统治阶级独尊儒术， 重文轻武，体育一直得不到充分的重视。他们采取谨慎的嬉戏娱乐作为技艺性和表演性的体育项目，目的是培养出“ 充分服从主子的奴才”，扼制了个性的发展。中国的武术发展到现在还是艺术化套路。西方历史发展的特点之一就是它的文化来源的多样性 ，民族划分的多样性和地域上的分散性 。文艺复兴以来，民族 、国家林立，文化各显异彩，政治体制五花八门。西方体育文化的发展也充分反映了这一特征。不同文化背景下 。不同民族和国家的体育一经产生，在融人
16、西方体育的过程中，不会受到排斥。同时在人们选择运用这体育运动时， 也体现鲜明的多元文化特色。所以，西方体育的多元化价值取向更富有竞技性、 娱乐性和创新性， 更能够满足人们对体育运动的需求。 不同体育文化的价值观决定了东西方体育文化的价值观差异明显，也决定了两种体育文化的不同发展方向，并深入到哲学思想与价值观的核心层面。西方体育文化的竞争观念已成为现代世界体育文化的主流，而中国传统体育文化的价值观念，蕴涵的“天人合一”追求人的全面发展以及人与自然和谐统一的整体观思维模式和行为方式必然要与西方文化价值观的主流交融、贯通，共同为世界体育文化的发展做出应有的贡献。 六中西方体育文化在思维方式上的差异
17、中国韬学观讲“天人合一”认为宇宙、自然界、人都是由“气”构成的一体，而西方哲学讲天人相对、天人有别；在人生观方面，中国人乐长生，重节制，讲中庸，西方人求价值、谋进取、趋极端；在认知形式上，中国人重直观感受、求整体把握，西方人重知行分析、细剖层究；在思维方式上中国人重直觉顿悟，西方重抽象思辨。由于以上原因，西方从开放性海洋地理环境、发达的商品经济、宽泛的民主传统等方面演绎出了代表西方文化激进性、个体性、开放性、流变性为特征的“竞技体育文化”。中国从封闭的农业基础、自给自足、缺少更高文化竞争等方面产生了崇尚经验，注重伦理，看重礼仪教化，稳健为特征的农耕文化，也孕育出了“养生体育文化”西方思维方式是
18、理性思辨和实证分析紧密相连，密不可分。 在西方哲人看来，只有思辨理性的东西才是最真实、最完善、最美好的，从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象的逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本的手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。因此，从体育在古希腊诞生时起，西方体育文化中就已经具有实证与分析的思辨思维方式。古代奥林匹克尽管是建立在对古希腊诸神崇拜与祭的基础之上，但是古希腊的神与人统一的，是人化的神，人们在对神崇拜的同时更注重于对神的超越与突破，注重体格的健壮，形体的健美，体现人的创造能力与主动精神。现代奥林匹克是在对古代奥林匹克的不断挖掘与发现中展示出来的，他不但体现了古代奥
19、林匹克的精神内涵，同时也充分体现奥林匹克精神对现代社会的实效性，体现体育对于社会的教育价值。中国则长期处于稳定的农业文化形态，缺乏自然实证科学的社会基础，中国文化的理性思辨只是停留在直观的理论思辨层面，强调和谐与统一，而缺少与实践相关的实证分析研究。“与讲究分析、注重普遍、偏于抽象的思维方式不同，中国的思维更着重于特殊、具体的直观领悟中去把握真理。”直观的思维方式不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于有限的事实，凭借有限的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性联系作出洞察、识别、理解和整体判断的思维过程，它带有非同一般的逻辑性质直观领悟的思维方式在对事物的研究方法上，具有整体性的特点。 直观的思
20、维方式形成了中国体育文化的特质，他否定现实世界和个体生命的两极矛盾、冲突、对抗和竞争，强调人的身体于天地自然的和谐，人自身内外身心的和谐统一，强调人与社会的和谐，注重改虚守静，摈除欲念，回归到优化了的心灵世界，即在心灵中内视“气”的运行，从而达到“物我皆忘”的“人天合一”境界。形神统一的“八段锦”、“易筋经”、“五禽戏”就是这种直观思维方式的直接体现。不同的思维方式形成了不同的体育文化表现形式。西方理性思维方式是以竞争与超越为主要精神内涵，体现个体主观地位和创造价值的动态体育文化范式，而中国体育文化的直观思维方式形成的是以“和谐”、“统一”为内容，体现“内柔外刚”、“形神具备”的静态体育文化范
21、式。 七中西方体育文化在功能结构上的差异 西方体育文化在功能结构上是建立在商业化、职业化的基础之上， 追求更快、 更高、 更强的 “外倾型” 竞技方式， 发展速度迅猛， 效益可观， 越来越多的参入经济及政治因素， 其发展轨迹越来越与体育强身健体的初衷背道而驰。因而， 在个体功能与社会功能， 内在功能与外在功能展现出明显的分离倾向。中国体育文化作为一种保养生命的运动， 保留着较多的原始色彩， 养生健体、 修身养性、 自娱、 娱人的功能仍是其魅力所在， 它的个人功能与社会功能，内在功能与外在功能是统一的。 西方体育重运动和肌肉健美，体格健壮，注重对人体的外形称颂，强调身体的外部运动，许多活动方式均
22、要求大肌肉群参与，且肌肉运动激烈提倡对人体力量、速度、耐力、柔韧等身体素质的训练锻炼各部位的机能水平，美化人体的形象，获得精神充实感的满足。西方体育追求更快、更高、更强， 追求对抗和竞争，追求超越自我超越自然价值的取向就是胜利。中国传统体育以养生为主，尤其重“养”。中国体育文化认为人与自然是一种和谐的关系是自然的一部分。强调意念的作用和内部修炼，对动作的把握靠直观顿悟。动作简单，但内涵深刻，讲究动作神韵，不仅要形似，更重要的是要神似。 八中西方体育文化在文化哲学上的差异 用朴素的唯物主义哲学作指导是中国传统体育的特征。中国古代哲学中的气元说、阴阳理论是中国体育的理论支柱，这些带有朴素唯物主义色
23、彩的哲学观念，对传统体育的形成和发展起着至关重要作用。黄帝内经说：“气是组成生命的原始成份，”人之生，气聚也，太平经认为“失气则死，有气则生，万物随之，器团道为雄。”因此，生命体的盛衰，取决于气的盈虚，而这一条件又取决于人体自身的组织中“阴”，“阳”运动状态的平衡，阴阳和则寿，阴阳离则天，保持一个阴阳调和的内部生存环境，就成为平衡机体健康状况的重要理论依据，按照这一原则，人既要保持一定的运动，又必须防止过度剧烈的运动，中医养生思想强调保持相对稳定的阴阳运动，阴阳的对立统一，消长转化，减少“元气”的亏损，从而达到长寿的目的。西方体育哲学思想建立在自然科学基础上。文艺复兴时期，西方以分解、分析手段
24、为主体的实践科学开始出现，使体育的发展有了良好的科学基础，在生物学、生理学、解剖学和医学等领域相继出现了重大的突破，使体育的科学研究不断深入，人们对人体生命活动的本质和规律，对人体机能的变化和运动能力的强弱有了更精确，更深刻的认识，从而使中西方体育在思维领域和理论基础上有质的差异。 中国传统体育以心为本，中国文化以内省、内悟、内观为核心的封闭型文化“以心为本，心身为标，在心的统摄下，通过身体的整体锻炼，达到身心并完是中国传统体育的一大特点”。由于中国传统文化对人的培养更注重的是内在的气质，品格和精神修养，把人的身体视作是寓精神之舍。因此，中国传统体育主张通过身体锻炼来以外达内，以表及里，由有形
25、的身体活动，促进无形精神的升华实现理想人格的塑造，在诸多的以养生为主的传统体育活动中，强调的是“澄心如镜”、“守志如一”、“形随神游”，而极少有单纯的锻炼人体#1-形的活动。 古希腊体育以身为本，古希腊体育强调人的物质形态本身。认为通过运动系统的一系列积极运动，使肌肉发达，骨骼强壮，促进内脏器官的健康。 因此，西方体育强调的是身体的外部运动，追求的是更高、更快、更强，充满了对健美人体的崇拜和对“强有力”的赞美。而忽视人体精神与#1-型和谐的全面认识。因此，东方体育文化对于纠正和完善西方体育文化有一定的借鉴4F用，并使东西方体育科学思想在交汇中表现出来的文化异质得以互补，这已成为世界体育科学思想
26、史的一种必然趋势。萨马兰奇先生也认为东西方文化上的这种互补的重要性，指出：“国际奥委会主导思想应建立在沟通东西方文化的基础上”。而世界体育的现状是过度重视了西方文化，以欧洲为中心的思想太重，形成了中西方文化的不平衡，为求得平衡，重新认识和重视东方文化，以促进体育文化的多元化发展。 九中西方体育文化在社会道德上的差异 中国体育伦理的文化底蕴“道”表示事物运动变化的规则。“德，得也，得事宜也”就是把事情处理得合适。在中国的传统文化中，人们尽管也学习“驾御射”等但是“为学”主要学习有关的伦理道德知识，尤其是儒家的伦理道德，追求的是对“纲常”的尊重、对德性的内化。在这种氛围下不可能产生竞技体育的雏形。
27、如“国粹”武术是中国体育文化的典型代表“以柔克刚”表现的是中国传统的文化特点。正如李力研指出：中国的传统哲学是中国体育得以某种特定格局的理论基石。 西方体育伦理的文化底蕴在亚里士多德后的伊壁鸠鲁学派认为：整个哲学是个果树园，逻辑学是围墙，物理学是果树，只有伦理学才是果树上的果子。休莫更是认为：道德是激情的产物“3。无论荷马时代对应的英雄社会的德性，还是雅典时代对应的崇尚体育的斯巴达人追求卓越的德性，都鼓励人民张扬自己。圣经文化认为：我们是上帝的羔羊，我们大家是平等的，我们都有权利追求利益。但是每人都要接受限制，这要求游戏具有规则。这也是竞技体育诞生在欧洲的文化原因。 体育道德的核心德性的比较有
28、学者指出：西方哲学和中国哲学都可以视为哲学的一个殊相，而不是哲学标准”。由此可以得出：中国的体育道德与西方的体育道德应该是有区别的。中国的体育道德强调：“以武会友”、“修身养性”追求的是从事者的心灵感受。“修身养性”应该是处于核心地位，是核心德性，它是内敛的。从斯巴达人追求体魄卓越的德性引发而来的古代奥运会，到顾拜但的现代奥运会，在充满激情的比赛中，崇尚的是个体间的比较，征服自己是手段和途径，超越对手才是目的。“追求卓越”是处于核心地位，是核心德性，它是张扬的。由于现代竞技体育源于西方，作为社会意识范畴的体育道德具有一定的历史承继性。“追求卓越”作为核心德性被合理地继承下来。因此，一代工业文明
29、产物的现代竞技体育的核心德性当然是“追求卓越”。 十中西方体育文化在思想观念上的差异 中国传统体育主要受中国传统哲学思想影响，根源于。天人合一”、“阴阳平衡”等观念。周易阴阳理论是我国健身运动和养生修炼的理论导源。我国古代哲学家认为：宇宙的本原是由“元气”构成的“气”是万物的始基。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念深深地渗透到了整个传统体育之中，并对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育的理论支柱。人们也正是受这种“以气为本”思想的影响，选择了以“气”为核心的各种体育项目，如“导引”、。武术”、。气功”等。它们通过“气”在体内各经络的运行，使体内器官受到锻炼。强调的是修身养性，
30、追求在“修身养性”中培养自我特殊的生存能力和对外界物质世界的适应能力，从而达到养生祛病、健康长寿的目的。与西方相比。中国文化是在封建文化的基础上发展起来的人们大多从感性经验出发，以直观体验和整体形象思维把握现实生活。这种非科学的价值观念在人们的心目中逐渐转变为一种根深蒂固的活动方式。这在一定程度上影响并妨碍着当代体育精神的确立与发展。因而，同建立在以分解、分析为主体的实验科学基础上的西方近代体育是完全不同的。 西方体育是以现代解剖学、生理学等自然科学为基础发展起来的。文艺复兴时期，西方以分解、分析手段为主体的实验科学开始出现，使体育的发展有了良好的科学基础。古希腊被视为西方古代文化的发源地，这
31、个居于地中海沿岸的国家，地理位置的开放性和以航海贸易为主的生存方式，造就了许多数学和几何方面的人才。他们用数学和几何原理来解释人体运动，创造了短跑、长跑、跳高、铁饼等用数理指标测定运动成绩的体育项目。随着近代科学的兴起，这种实证和分析的思想方法更加发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的主要思维方式。如代表西方体育项目的赛跑、跳远、掷铁饼等，都是按照人体解剖学、人体生理学的理论，构建规范的动作要求的。在西方哲人看来，只有思辨理性的东西才是最真实、最完善的。因此，从古希腊时代起，自然科学家就把抽象的逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本的手段。可见，中西方体育文化在思维方式上有了根本的不同，在
32、理论上也开始出现了质的差异。 西方体育思想是大洋文化的基本体现， 欧洲的自然环境造就了欧洲人张扬的个性以及自强不息、热烈追求、 敢于冒险的外向性格。与之相对应， 这种西方体育主流思想就是通过身体的强烈运动， 肌肉锻炼、 体力的消耗、 意志的磨练， 对自然极限的挑战来达到强身健体的目的。西方体育思想发展过程较为迅速， 其中最为典型的， 就是他们对奥林匹克精神的深刻领悟和传播。奥林匹克精神是西方体育的精神支柱， 是西方体育文化的集中体现。正因为如此，各式各样的体育比赛以及奥运会才得以在全世界范围内得到认可和推广， 加深了西方富有竞争意识、 攻击性、 以外向为主的体育精神， 形成了西方独特的体育文化
33、层次。中国的体育文化崛起于 & 世纪的后半叶， 伴随着新中国的成立在缓慢中发展前进， 受中国传统观念的影响和长时间计划经济的束缚， 自改革开放以后， 中国的体育文化才根植于市场经济的沃土， 迅速得到发展。中国体育文化汲取了西方体育文化的一些精髓， 把它和中国传统体育文化有机的结合， 使其朝着健康的方向发展。笔者通过从不同层面对中西方体育文化的精神实质及价值进行比较， 探究中国当代体育文化的可持续发展道路。 十一。中西方体育文化在不同文化背景上的差异 中国传统体育是以农业文明为基础， 以宗法家庭为背景，以儒家思想为核心， 形成了含蓄的、 因循的体育思想， 它重视 人与自然的和谐、 追求天人合一、
34、 顺应自然的发展 。这就使 得这种体育文化追求所产生之日起就走上了反省内求的道路人 r x q 这种体育文化追求所产生的结果则是关于如何“正心诚意、修身养性”等一系列养生思想及其在治同安邦等现实社会中物化而来的体育内容。以武术为代表的中国传统体育强调通过体育修身正心，侧重体育的健身养生价值，并不主张事物的极限发展。从整体上看，中国传统体育中很少有激烈的竞争活动和对抗性项 目， 也很少提供发挥人体创造性及能 动性的机会， 缺乏积极探索 自然和征服自然的精神， 弱化了人积极进取性格的培养。而西方文化的代表是以奥林匹克运动为核心，奥林匹克文化起源于古希腊，古希腊地处欧洲，位于地中海沿岸， 人们是以航
35、海和对外贸易为主要生活方式， 商业风险和海上漂泊的冒险生涯铸就了征服自然是他们生存的必然选择。他体现的是西方文化所具有的竞争精神， 勇于冒险的性格， 崇尚精英至上、骑士精神。在竞争中求生存，在竞争中求提高，在竞争中求完善，成为人们的普遍心理，竞争机制成为西方体育文化的灵魂和核心。其项目设置理念上也体现出速度、 高度、 远度和重量等物理特征和追求个性极限潜能，充分展现的是生命的运动能力， 挑战生理极限的思维方式一 。这与中国武术所追求的平衡和顺应自然的主体化思维方式有着本质的区别 。 总结： 由于中国人与西方人在时空观、价值观、自然观等方面的差异，使得中国未能产生西方意义的体育，而只有体现柔、静
36、的中国传统体育，例如围棋、太极拳、气功、养生术等；不以发达肌肉、提高生存质量为目的，而多以修身养性为主旨，以人性的伦理化，即善为终极追求。西方人由于清明合理的阿波罗精神和狂热陶醉的提奥尼斯精神的希腊传统与希伯莱传 统的影响【8 J，理性与狂热并存，性格开朗好动。追求生存的质量，重视万物的真实存在，多以求真为己任，以自然之美为最美，所以身体以肌肉发达为美，体育则是表现身体刚、力、健的手段。由于对美的不同理解，对体育功能的不同认识，所以对身体的看法也截然不同，以至产生对刚柔、裸遮的不同态度，这导致体育观的差异。总之，形成中西体育文化差异的根源是多方面的，任何民族文化的形成总是与一定社会历史文化紧密
37、联系的，是特定历史文化的必然产物。不同民族、不同国家所创造的文化和历史必然酝酿出不同的体育思想，从而使中西方体育表现出不同的形式。正是这种文化差异的存在，才使得人类体育文化呈现出多样性的特点。了解差异，不仅可以从中西不同特质中找到适合中国体育发展的道路，而且对于丰富世界体育文化以及预测未来、促进未来世界体育文化的发展均具有极其重要的现实意义。 通过对中西方体育文化的比较，可以清楚地发现中国传统体育文化在顺应国际社会大环境这个前提下的优势和不足，同时我们也看到了西方体育文化的发展趋势及其发展的科学性和导向性。如何转变我们传统的体育观念，使中国传统体育文化走向更科学的、健康的发展道路，在与国际接轨的同时弘扬我们的民族传统体育，是摆在我们面前的首要问题，中国体育文化发展的一个基本目标、任务和方向是要加深对体育文化内涵的理解，重新审视体育文化的创新思维，确立体育文化的支点与归宿，切实有效地对中国传统体育文化进行改革，使它更接近大众化、国际化的发展趋势，随着改革开放的深化，逐步把我国体育文化事业推向新的发展阶段。
