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1、根据儒家和道家来区别和联系治世和治身根据儒家和道家来区别和联系治世和治身，并根据论语老子的有关语句加以解释 儒家重视人的生命，称“死生有命”，“生生之谓易”，认为人应当感恩自然的造化而使自己拥有生命，并得以展开人生，演绎人生。 儒家重“生”，更重“德”，把人格价值、道德价值置于生命价值之上。孔子云：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”强调人应当有独立的意志和人格。孟子云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”强调在任何情况下都要坚持原则，维护人格尊严。这就是说，在生命价值与道德价值发生冲突的严酷时刻，宁可“杀身成仁”，“舍生取义”，以成就道德价值。与重“德”价值取向相一致，儒家在
2、物质生活与精神生活、物质生命与精神生命的价值对比中，也认为精神高于物质，高度赞扬精神不朽说。左传襄公二十四年载：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”“三不朽”说强调，成就道德典范，建立盖世功业，阐发精深言论，都必将长远地影响于后世，也即其所蕴含的精神意义是永不消失的，这也就是说三立者的精神远远超越于死亡而臻于不朽。 儒家的核心思想是“仁”，“仁爱”，这也被视为人的生命的独特而崇高的意义与价值之所在。儒家一方面肯定人具有内在的善性，一方面也主张强化外在的“纲常之礼”，强调两者的结合为人生之道：遵循纲常之礼以开显人的本然德性，进而达臻人的完善境界，成为圣人。张载说：“为天
3、地立志，为生民立道，为往圣继绝学，为万世开太平。”这也就是儒家的修身、齐家、治国、平天下的入世哲学。 儒家以现实社会关系中的人为本位，肯定人的生命意义和人性价值，强调在现实世界中提升道德品格，达臻理想境界，这种思想特质可以概括为人本主义。儒家人本主义传统以其巨大的作用和影响而成为中华文化的主流。道家的自然主义传统 道家反对天命论、天意论和目的论，也排斥人的意志、欲求和情感，排除任何加诸于一切现象的刻意有为，力主用自然性质、自然原因、自然原理来观照、解释人生、社会和宇宙，力求人的一切作为都要合乎自然的本来面貌和变化规律? 道家创始人老子认为，“道”是宇宙万物的根源，而构成万物具体形态的原始物质则
4、是“气”。万物都是禀赋了“道”而成“德”，又禀赋了“气”而成“形”。老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，就是道以自然为法，作为宇宙的根本原则、最高原则的道，所遵循的就是自然无为。 在道家看来，万物无一例外地都同样根源于“道”的流转与“气”的聚散，由此它们也就没有本质的差异，没有价值的优劣。庄子秋水云：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”认为一个人站在“道”的高度观照万物，认识到万物并无贵贱高下之别，就能平等地看待一切，包容一切。这里讲的“以道观之”，也就是以“自然”的角度来审视一切。 道家以“自然”观照人，肯定生命的价值，反对人为地
5、延续或损害自己的生命，宣扬自然主义生命观。道家认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，直觉体认自我的自然本性，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。庄子又有养生主篇，宣扬养生之道，以求保命全生，不受损害。这种养生理论称为“全生”说，以后经黄老道家的养生论，进而影响道教，形成了长生论和神仙论。 道家还主张“天人合一”说。庄子云：“天地与我并生，而万物与我为一。”天地万物和我们同生于“道”，天地万物的气和我们的气相通，人的生命要与天地万物的生命合一，相应，协调，并与天地同长终
6、。庄子在宥论天人关系说：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”提倡无为，崇拜自然；贬斥有为，鄙视人为。道家所论人与自然的关系的观点，构成了自然主义传统的重要内容。佛家的解脱主义传统 内容提要: 儒家治世，关切社会的治理。道家治身，关怀生命自然状态的保持。 疏理与运用中华文化中的历史资源 中华文化中的儒、道、佛三家，世人有这样的评说： 儒家治世、道家治身、儒家关切社会的治理，道家关怀生命自然状态的保持，儒家关心天下兴亡、倡导不计个人得失，道家不刻意为人为、追求自然完美， 儒家治世，关切社会的治理 公元前六、五世纪，在黄河中下游中原地区，形成儒家学说。儒家思想以人为本，侧重于从人的角度来观照
7、人生、社会和自然，重视人的生命意义与价值。 儒家的核心思想是仁、仁爱，肯定人的生命意义和人性价值。儒家重生、更重德，把人格价值、道德价值，置于生命价值之上。孟子云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”孟子在滕文公中的这句名言，最典型的表达：在任何情况下，都要坚持原则，维护人格尊严。这就是说，在生命价值与道德价值发生冲突的关键时刻，宁可“杀身成仁”，“舍生取义”以成就道德价值。儒家在物质生活与精神生活、物质生命与精神生命的价值对比中，认为精神高于物质。左传襄公二十四年说：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”立德、立功、立言，都将长远影响后人，这三不朽所
8、蕴含的精神是永远不会消失的，也就是说三立者的精神，远远超越死亡而臻于不朽。 儒家以现实生活社会关系中的人为本位，强调人的生命意义和人性价值，在现实世界中提升道德品格，这种思想特质，可以概括为人本主义。儒家人本主义传统以其巨大的作用和影响而成为中华文化的主流。 道家治身，关怀生命自然状态的保持 公元前六、五世纪，在黄河中下游中原地区，形成道家学说。道家以自然为本位，侧重从自然出发来观照人生、社会和宇宙，强调自然是人生的根本，主张顺应自然、回归自然。 道家的创始人老子认为，道是宇宙万物的根源，万物都是禀赋了道而成德，又禀赋了气而成形。说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是有名的道法自然，用
9、白说就是，道以自然为法，作为宇宙的根本原则、最高原则的道，所遵循的就是自然无为。庄子的养生主篇，宣扬养生之道，以求保命全生，这种养生理论称为全生说。以后经黄老道家的养生论，进而影响道教，形成了长生论和神仙论。道家还主张天人合一说，庄子云：“天地与我并生，而万物与我为一。”道家所论人与自然关系的观点，构成了自然主义传统的重要内容。 儒家的人本位和道家的自然本位，这两种核心思想，奠定了中华古代文化的基础，同时，决定了中华古代文化的走向。 一、治国主张的比较 从“无为”看老子的“无为而治”的治国思想 老子的政治主张，是由他的天道自然的宇宙观决定的。在老子的哲学中，“无”不是一个用来说明“什么都没有”
10、的概念。这也就是说“无为”不是“什么都不做”。“无”本身是一种伟大的力量，“无，名天地之始”，“无有入无间”。“无”这种力量不仅创生万物，而且在任何事物中都起作用。“无”既然是一种伟大的力量，那么“无为”也就可以理解为是一种伟大的作为，因此“为无为”最终才能达到“无不治”的效果。从而实现“无为而治”。在道德经里，老子对自己的“无为”的政治主张，作了充分的论述。他说，“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”在老子看来，这样的“圣人”，采用无为而治的方式治理政事，净化人民的思想，让人民顺应自然规律从事生产活动，满足生活需要，消除不正当的
11、物欲，使机智巧诈之人不敢胡作非为，天下自然就太平了。 从“德”字看孔子的“为政以德”的治国思想 孔子提倡“德治”，要求统治者“为政以德”。在孔子生活的西周时期，注重“礼乐文明”。其中“德”是核心。“孔子指出，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”论语?为政）表现了实行德治的管理者，对于大众的吸引力。“德治”是孔子政治法律思想中一个富有特色的理论，其思想内容十分丰富，然而其出发点在于爱民、利民的民本思想。孔子言，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”以为天、地、人当效法道的自然性，反对统治者破坏社会的自然和谐与发展的妄为。孔子论述之“道”乃人伦之道。孔子认为用道德
12、来教化和规范人们的言行，无论是对个人来说，还是对国家来说，都是必要的。就个人而言，搞好道德修养，遵守道德规范是立身处世的基础；就国家而言，施行道德教化，使社会每个成员都遵守道德规范，国家就好治了。 其二，生活态度不同。 老子看到的和想到的更多的是人类文明和社会发展的阴暗面，他认为，自然界的和谐是没有外界刻意作用其上的，是自然的，是事物的本性驱使而然。而以自然为平台的人类社会也应当是有着自然的完美。 老子的“人道”是把人从社会角色中脱离出来，教人顺应天道，清修无为。孔子则注重传统的礼乐制度，对人类进步持积极乐观的态度，主张人生应努力拼搏，有所作为，即使是政治昏暗，无以施展，也要“独善其身”，积极入世。 其三，政治理想不同。 老子对于政治是一种失望的态度，认为社会的动荡与百姓的贫苦是由于统治者的肆意乱为造成的，于是他构建出了一个“小国寡民”的封闭式社会，教民清修，无为，达到无欲无求的自然社会状态。孔子则是怀古式的憧憬未来。他认为，社会的混乱是由于礼乐制度的弱化引起的，所以只要效法古之圣君治国之道，加强礼乐制度，举贤仁能，对百姓实行道德感化，就能实现他的“大同社会”的理想。
