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1、学习黄子嘉新约神学课程的整理资料2005-4-25 至 2005-6-8新约神学第一讲一、神学：有关神与认识神的学科（例子：宇宙与神的关系、人与神的关系）其中有许多分类如：自然神学、系统神学、历史神学、圣经神学（旧约神学、新约神学）保罗神学、加尔文神学、路得神学例;罗马书1：1920（ 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。）从自然启示建立的神学为自然神学，自然神学会产生偏差产生一些迷信而走上错误的宗教领域。基督教的神学完全是根据圣经来建立我们对神的认知和对神的信仰，圣经是
2、我们的信仰资料的来源。二、系统神学以全本圣经为素材，找出需要的材料，整理出系统的有关神的知识、旨意、作为。这种对圣经的主题有系统的整理为系统神学，是把圣经里面的重要主题系统化、组织化，让我们一读就能明白。三、在历史过程中神渐进的启示（例如当神向摩西启示时是与那时的历史及背景有关联）对这些深入分析其过程去将各个主题进行关联去掌握的是圣经神学（旧约神学与新约神学）四、新约神学研究：1、 主耶稣传道三年半的信息（符类福音马太、马可、路加、约翰福音）2、 保罗建立教会和他写的书信3、 约翰建立教会和他写的书信4、 一般书信重点：从中看它们有没有中心，有没有主题、相互之间有没有关联，神要我们学习什么掌握
3、什么。第一课讲到什么是系统神学和圣经神学与两者之间的关系。新约神学第二讲提示重点：一、 符类福音所谈论的重点：天国和神的国（讲员以马太为例看出主题是天国）二、 约翰福音所谈论的主题：生命三、 保罗的基本概念：新旧时代（或去旧更新、旧去新来）在基督里备注：保罗的思想架构属希伯来式的，有时用希腊文化表达出来。新约神学第三讲新约神学的发展圣经神学到目前为止已经发展近300年时间，中世纪前没有圣经神学，只有教义神学为主。直到1517年改教运动以后人们开始重视圣经的独特及首要地位，17世纪到正统的经院哲学注重寓意式解经，到18世纪启蒙运动带来了理性主义来反对经院主义开始批判圣经，19世纪宗教哲学派别来研
4、究圣经，19世纪末保守派兴起要维护圣经，19世纪末20世纪初自由主义兴起，20世纪形式批判神学抬头，后来保守派、福音派复兴维护圣经权威。圣经神学的渊源：中世纪改教运动前不注重研读圣经（圣经在神职人员手中，圣经作为支持教会的教义系统，把教会书信、教皇手谕、教义、传统相等与圣经，以致以后他们的教义偏离圣经越走越远），神兴起马丁路得的改教，内容：1、惟独圣经 2、因信称义 3、人人皆祭司。 有了第一点惟独圣经也就产生了研究圣经的圣经神学的可能，来建立神学基础。十六世纪改教带来圣经神学的可能。1、 改教运动(16世纪)：中世纪改教运动前不注重研读圣经（圣经在神职人员手中，圣经作为支持教会的教义系统，把
5、教会书信、教皇手谕、教义、传统相等与圣经，以致以后他们的教义偏离圣经越走越远），神兴起改教运动，以马丁路得为代表，内容：1、惟独圣经 2、因信称义 3、人人皆祭司。 2、 经院主义（17世纪）：经院主义把圣经当成素材，系统整理，但不注重历史过程中的因素。3、 欧洲启蒙运动（18世纪）：为理性主义、人本主义，他们的理性不赞成经院主义，把许多圣经中超然的部分除去，对我们有正面与负面影响。正面是让教会开始重视神在历史中的作为及历史因素。负面是使人否认神迹。4、 宗教哲学派别（19世纪）：以宗教在历史中的发展过程来研究，以正反和来看待基督教，也是人本思想，否认神在历史中启示的过程及作为。5、 保守派（
6、19世纪末）：在19世纪末期兴起了保守派，他们讲究历史（救恩历史），以神救恩历史的一贯性来看全本圣经（新旧约圣经）。6、 自由派（19世纪末20世纪初）：（新、旧）7、 形式批判运动（20世纪）：8、 福音派（保守派的复兴）：新约神学第四讲自由主义神学，是哲学及科学理性主义和经验主义的结合。自由主义的大前提，是以人的理性分析及科学的发现为依归；任何与理性和科学不吻合的都要受到反对。结果，自由主义反对基督信仰的历史教义，因为这些都是神迹及超自然，而基督的道成肉身、基督的肉身复活等等均被反对。标准自由主义（老自由派）老自由主义的教义观点 老自由主义神学强调伦理，强调主耶稣的登山宝训和个人与神的关系
7、，忽视了橄榄山的末日的教训。越来越不注重超然的层面，而只讲爱人关怀人和社会的沦为社会福音。 圣经学：自由派看圣经是一本普通的书，而不是神的默示。 演化的架构被应用在圣经的宗教发展上，以否定以色列宗教，认为是神圣启示的观念，认为这只不过是人类宗教的一种发展。旧约的以色列宗教，因而被视为血与饥渴宗教；从发展角度来看，它被视为低于耶稣的高等道德。于是，旧约与新约间的冲突；就用宗教演化来解释。 神学主体：自由主义强调神的内蕴性，即是神无处不在，及无事不有。神内蕴性的极端结果是泛神论（神就是一切）。在自由神学的教义里，神在各处工作他在自然界工作；也在演化过程中工作，因此，神迹是不需要的。自由派因此也不去
8、分辨自然与超自然。 人论：圣经的权威及神圣启示都被否定。人类理性的分析，是高于圣经与传统教义。圣经是需要用一个理性的立场去了解的，如果圣经有一些不合常理的事，就应该被否定，因此，圣经的神迹可被摒弃。 神学所需要的是实际，所以，人的理性可与宗教经验结合，以代替神圣的启示，和圣经的权威。 传统基督教是教导真理及道德的绝对标准，而自由主义却教导世界是个开放系统。自由派认为世事并没有绝对，也不应该有教义的断言。任何事物都可以受质疑包括圣经及传统的教义。传统神学应被否定，因为它是一个固定系统；而自由主义则认为，一切都可以改变。 救恩论：自由主义反对强调个人的救恩和永远的审判因为都是无关宏旨的。自由主义是
9、乐观的，它要透过人的努力去建立天国；社会福音就是它的信息。神的国不是未来的、不是属于超自然时代的，而是在现今性，透过应用耶稣原则及伦理观念便能实现了。 标准自由主义的评价 自由主义者高举人的理性及科学方法，这可以从他们摒弃传统基督教教义看出。他们否定人的全然败坏和原罪教义。认为人并非邪恶的，而且基本上是良善的。人可以透过教育的指引去行善。耶稣的神性被否定，他们认为耶稣是一个好教师，是一个理想的人，是人类的典范。圣经的神迹也被否定，因为这些被认为是与人类的理性，及现代科学不协调。新自由主义 新自由主义神学也注重历史，着重在橄榄山的末日启示。他们以历史背景为前提讨论耶稣的言论事迹，以犹太人的两约背
10、景的启示文学来研究，耶稣当时是位大先知做出启示末日很快来到，登山宝训的基督徒伦理是特殊伦理为过渡伦理，后来没有应验启示忧愁死去。他们要寻求历史中的耶稣，以为后来新约圣经描述的耶稣是耶稣之后教会因着需要加上去的。以布特曼为代表要去神话化，力求寻回历史中的耶稣。 第一次世界大战带来旧自由主义的衰亡。后来，一种新的自由主义，又称为实体神学就此而形成。 新自由主义的教义观点 圣经论：新自由主义较为重视圣经，比较认真地研究过圣经。但旧自由主义的前提高等批评学及对默示的否定也是新自由主义的立场。 人论：新自由主义保留了旧自由主义对人性的基本信念。他们看人基本上是善的，并不邪恶，只是已破坏了的好东西，不过新
11、自由派不如旧自由主义那么乐观，要在地上建立乌托邦。 罪论：新自由主义对罪的看法比旧自由主义较为现实。为着解决人类的困境，本尼特提出，要确认以下几点：（）罪的概念，罪往往就是自我欺骗的错误所造成的。（）罪出现在每个道德及灵性成长的层次中。（）若想透过社会建制，要一次过去解决所有人性的问题，只是幻觉。（）悔改是经常需要的。然而，新自由主义不相信原罪及人类的全然败坏。 基督论：新自由主义比旧自由主义较为重视基督。新自由派谈及基督的神性（虽然他们是反对正统信仰所谓的基督完全及无暇疵的神性），然而，他们也反对若要讲论基督的神性，就必须相信童贞女生子。他们不承认代赎的观念。新自由主义比较重视基督的死，他们
12、肯定透过他的死，教会得以诞生，个人也得到神的能力。新自由主义的评价 新自由主义与旧自由主义不同的有：新自由主义对人的看法较低，对神的看法较高，然而，他们也没有回到正统的道路。适当他说，新自由主义是旧自由主义的再塑造，它仍保留了旧自由主义的精髓。我国王明道弟兄称他们为不信派为社会福音。以上资料采用慕迪神学手册新约神学第五讲关于天国与神国的关系，主讲老师先表明自己的立场，就是天国等于神国。历来反对天国等于神国的看法有：一、 时代主义论基本论说：1、 无罪时代亚当堕落以前2、 良心时代从亚当堕落到诺亚3、 人治时代（列帮列国）诺亚到亚伯拉罕4、 应许时代亚伯拉罕到摩西5、 律法时代摩西到基督6、 恩
13、典时代基督第一次来到第二次来7、 国度时代千禧年新天新地到来时代主义论天国重要强调的架构： 应许与律法里面神所要给以色列人的福气，许许多多是跟现世有关的，如得到地土、地上的复兴、列国的朝拜，以色列民族要超越万族万国之上，这许许多多神在旧约应许给以色列人的福气，他的前提必须应验，而且一定照着字面的应许来应验。要在主耶稣来时应验，应验旧约神应许给犹太人的福气，也就是天国的实现。耶稣说“我不到外邦人那里，要到以色列家迷失的羊那里去”。要他们悔改，那么天国就实现在以色列中了。太12章天国临到以色列人。但是很可惜，以色列人一再拒绝，甚至亵渎说耶稣是靠着鬼王赶鬼，自己拒绝了进天国的福分。（太13章）因此原
14、来给以色列的天国暂时不能给以色列民，就一直延期到千禧年才给他们，以色列那时才会大复兴，为万国之首，使万民回归。 这段时期（以色列人拒绝到千禧年），原来要给以色列承受的福气就转给外邦人，因此天国进到奥秘形态的天国的境界时期，就是教会，一直到千禧年的来到，到千禧年时候应许的天国才会在字面上实现。二、 得胜的基督徒进天国神国大于天国，神国是大的范围，天国是小的范围。得胜的基督徒进天国，一般的基督徒到神国。新约神学第六讲一、马太福音作者讲“天国”，马可福音、路加福音作者都是用“神国”完全相同的背景与对象，解释为不同是不可能的。如：马太：天国进了，你们应当悔改可、路：日期满了，神的国近了！你们当悔改，信
15、福音！当时面对的都是犹太人太：在天国里最小的比约翰还大可、路：在神国里最小的比约翰还大太：在天国人人要努力进去可、路：神国的福音传开，人人努力要进去太：天国的奥秘只叫你们知道可、路：神国的奥秘只叫你们知道太：天国好像人撒种、芥菜种、面酵可、路：神国好像人撒种、芥菜种、面酵上面指出的例子，面对完全相同的背景、人群，要解释天国与神国不同是不可能的。注意:太19：2324（耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：财主进天国是难的。我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”）这是希伯来的“对称重复 ”用法，这个对称的句子是表达相同的涵义，是用不同的词句来加强上面所表达的涵义。主要原因：马太福音写
16、作对象以犹太人为主，犹太人不敢直接称呼神的名字，免得得罪神，因此用天代替。故马太福音面对写作对象犹太人用天国。马可路加福音写作对象以外邦人为主，马可福音是使徒彼得在罗马城对马可口述马可记录下来的。则路加福音是写给当时的一位官员提阿非罗大人的。用神国。二、天国神国不仅仅属静态乃属动态范围国：统治、统管之意。不仅仅在静态的范围，乃是动态的统管权能。我们不要一看到“天国”“神国”这字就想到在莫处的一个地方，应该想到神权能统管的动态范围。其实在伊甸园时神就要人顺服神，让神在人心中掌权。神国的雏形就存在（神国已经有了）。当人不顺服神后，神国在持续，神要人顺服神，神国就彰显出来了。三、历史中犹太人期盼神国
17、的三派1、法利赛派：他们严守律法，要靠守律法促进神国来临。（事实上没有人能全守律法）2、爱色尼派：也叫启示主义，等候弥赛亚来临带来犹太人复兴，让他们光明之子打败黑暗之子。是非常极端的积极派，远离都市，远离人群，分别自己到偏僻的地方生活。要促进神国来临。3、奋锐党（匕首党）：使用武力，认为弥赛亚在他们中间，要战胜罗马帝国，征服列邦。使他们的民族作王。要参与神国的建设。三者对天国的思想都是从人出发，追求的天国都是属地的，追求自身的利益，建立地上的国度。其中法利赛人也讲启示，但注重在律法层面，启示主义却强调末世超然层面。两者都期盼弥赛亚来到。主耶稣讲的神国重在人心灵层面，今生今世的心灵层面。打败魔鬼
18、的统治，神在心里做王，到主耶稣再来再整个普世完全的实现。思想重点：1、在旧约与新约之间时期，犹太人强烈的盼望神国来临，弥赛亚来到。在这背景下，有声音在旷野发出，施洗的约翰出现了。因此许多犹太人从四面八方来到施洗约翰面前。2、神国不仅仅是静态的，而是神权能统管的动态范围。你有没有让神在你心中掌权，时时事事都有让神掌权，思考神国的定义。如果建立“天国”与“神国”不一样，就不是神在历史里面真的启示，这就是我们自己的学说了。新约神学第七讲一、神的国在旧约神国从神创造人类，统管人类在伊甸园的时候已经彰显出来。亚当堕落后，神国在历史历代的信服神的圣徒身上（如以诺、诺亚、亚伯拉罕）彰显。二、神国在基督时神的
19、国与主耶稣本身和他的工作上关联经文：路18:29耶稣说：“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，18:30没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”可10:29耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，10:30没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。太19:29凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（注：有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。神的国=我和福音=我的名（主耶稣的名代表与主相关的东西，代表属性和本相。耶稣传讲的神国，他的基本涵义是神作王
20、掌权。神作王掌权就是把魔鬼的权势赶走，让人类脱离魔鬼藉着罪恶来陷害人。神藉着他儿子主耶稣到地上作王、掌权，带我们过新的生活，赐给我们诸般属灵的福气。什么人跟神的国有份？是真正接受耶稣基督作王的人、真正信服耶稣基督、真正悔改归向神。接受耶稣到心里作主作王，这样的人，耶稣会带他过一个新的生活。魔鬼藉着“罪的权柄”捆绑人，耶稣藉着“十字架”让罪的权柄崩溃。魔鬼藉着“死”捆绑人，耶稣藉着“复活”败坏死的权柄。神的国就是主耶稣到地上来完成了救恩的福音，让人接受耶稣基督作主作救主。主耶稣基督引导我们一生的这个境界。神的国是一个动态的境界，主耶稣天天作王统治我们，天天藉着圣灵大能让新生命得以彰显。脱离罪和死
21、的律，让我们天天有平安和喜乐。主耶稣复活后，神的国就与福音有关联了。主耶稣复活后四十天讲道的中心主题“上帝的国”，最后吩咐我们作见证传福音和教导门徒遵行他的命令。徒20:24我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。20:25我素常在你们中间来往，传讲神国的道。如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。徒20：21又对犹太人，和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。28:23他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。28:31放胆传讲神国的道，将主
22、耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。思想：恩惠的福音神国的道耶稣的事耶稣基督的事。一切都是传扬主耶稣基督的事。三、神国的完全实现也就是说神的国已然实现而未然成全，神的国完全实现指宇宙性的神国将来主耶稣第二次再来时新天新地的时刻。所以我们现今是人的国与神的国重叠时期，因此我们应该警醒。经文：路22:18我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。”路22:16我告诉你们：我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。”路19:11众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：19:12“有一个贵冑往远方去，要得国回来，19:13便叫了他的十个仆
23、人来，交给他们十锭银子（注：“锭”原文作“弥拿”，一弥拿约银十两），说：你们去做生意，直等我回来。神的国是已然的实现与未然的成全，是已然与未然的关系。神国是一个，是两面的实现。如今神国已经来在人的国是重叠的关系是出世而入世基督徒是在世界这个大的灵修院灵修。新约神学第八讲神国等于天国，有人引用马太福音11：12“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”认为天国高于神国，是靠人的好行为得着,这是错误的。正确的解释：从施洗约翰到如今，神国（天国）正在强有力的扩展之中。神国（天国）的福音传开来。地上的人要认识耶稣，以强有力一种心态来接受来反应，就得着了神国（天国）的实现。例子：耶
24、稣到地上来行神迹奇事，医病赶鬼，让人们看到神的国强有力的来到，但耶稣在后面马太福音（11:16我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说：11:17我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。）比喻中看到当时的人没有反应，他们得不到神国（天国），只有在神大能的引导下产生强有力的反应悔改立志信靠神的人得到神国（天国）。神国与教会的关系初世纪在一、二、三世纪因为都在经历着逼迫，信众非常盼望主的再来，所以早期教会不把教会等于天国，这是前三个世纪的观点。第四世纪因为君士坦丁信主后来还定基督教为国教，宗教与政治的结合，认为神国在教会里实现，也包括世上的各个方面的表现，连皇帝也要教皇
25、的祝福认可也加冕，所以那时教会将教会与神国相等了。其实，神国是以神的方面来讲，是神的统治来到。教会是从人的方面来讲是顺从神统治的人在一起的结合，有团契、敬拜、事奉。神国与教会不能分开又不能相同。神国是神动态的统治不断的扩展，教会是认识神的人一起的组合。神的国临到产生教会，教会建立要传扬神国见证神国与扩张神国，彰显神国的能力。路16：16律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去。主将天国的钥匙交给彼得，捆绑与释放有犹太人的社区背景。违背律法和条例的不能参加社区活动为捆绑等观察合格后解除为释放。路11：52你们律法师有祸了。因为你们把知识的钥匙夺了去。自己不进去，正要进去的人，
26、你们也阻挡他们。太23：13你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。（有古卷在此有新约神学第九讲解释比喻的两个原则：1、要抓住中心的真理2、要明白耶稣讲比喻的生活背景，不是比喻本身的背景。耶稣讲比喻时背景，犹太人对天国错误的观念：1、一种强制接受的不得不接受的状态会发生2、善恶立刻分别要发生3、伟大的轰轰烈烈的状况要发生4、人人羡慕争取那一种情况要发生5、他们守律法，苦修这一种的努力达到成果耶稣用比喻阐明正确的神国观：神的国临到，人接不接受神国，人肯不肯悔改信福音是神所允许的状态，没有强迫。新约神学第十讲研究圣经神学很
27、重要是对圣经整体真理正确的认识，如果一个人对圣经真理认识是错误的，他无论如何热心行出来的也是错误的。历史上过来很多的错误是我们的警戒。 马太福音5章耶稣讲的“登山宝训”我们对他如何理解。1、 是讲神的律法，还是神的福音？2、 是神对人的要求，还是神给人的礼物？3、 是以人的行为为中心，还是以神的恩典为中心？ “登山宝训”时的背景：主耶稣当时没有分别对象，耶稣向着门徒们、向着很多旁听的、对在周围拥挤的人都讲一样的要求。 “登山宝训”并不一定是照着字面来实行，他有个人伦理的运用，以及社会伦理的一种参考。 历史过程中不很正确的理解有：1、 天主教 新约神学第十一讲历史过程中不很正确的理解有：1、天主
28、教 2、重洗派 3、马丁路德的两个国度观 4、老自由派 5、新自由派 6、时代主义 7、强调主义正确的理解：要从神动态统管大能的角度来看待，神没有叫我们一信主就被接回天家，而是在地上（神的国与现今人的国重叠时期）为主发光，被神大能统管，来荣耀神。 “登山宝训”讲到的这一些行为是因为耶稣在我们心里，他作王统治我们活出来的一种生活。当我们跟人相处，个人相处的时候，我们应当存这样的心。个人相处不影响到别人的时候，我们尽量去实行。当影响到别人跟社会众人有关的时候，有圣经其他的伦理，要配合来看。 神国的伦理跟耶稣来了，实现神国在我们心里密切相关。神国的伦理跟神国的实现是不要分开，不能分开的。神国的伦理跟
29、神（耶稣）在心里作王，这是合一的事情。分开了，就不可能实行，唯有合一的时候才可能实现。每一个基督徒他只要继续不断的尊耶稣为王，顺从耶稣的统治，他就能活出“登山宝训”的更高的义之要求。 以赛亚书61章是登山宝训的旧约背景：61:1 主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（注：或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；61:2 报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人；61:3 赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。61:4 他们必修造已久的荒场
30、，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。61:5 那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。61:6 你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。61:7 你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；分中所得的喜乐，必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业，永远之乐必归与你们（注：原文作“他们”）。61:8 “因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。61:9 他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔。”61:10 我因耶和华大大欢
31、喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。61:11 田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。新约神学第十二讲神的启示是渐进而完成的，与旧约连贯，因此耶稣讲的可以超越旧约讲的部分，耶稣不是攻击旧约，是攻击犹太人错误的那些传统。神的国来到带来神国伦理，带来神的义、神的统治、信徒义的生活。“义”：1、虚心求的（披戴基督，地位上） 2、在神的恩典带领下要活出来的“虚心”：希腊原文为心灵贫穷或灵里贫穷登山宝训是：1、有福音有律法 2、有礼物有要求 3、有恩典有行为福音是律法的基础，礼物是要求的基础，恩典
32、是行为的基础。新约神学第十三讲经文马太福音第七章2123节：21 凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。22 当那日，必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？23 我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！不正确的天国观认为在马太福音第七章2123节里耶稣描写的这些人是基督徒，他们没有遵行耶稣登山宝训的天国伦理，所以受主的责备，他们只能进入仅仅得救的神国，不能进入比神国高一等的天国，天国是那些遵行登山宝训天国伦理的基督徒享受的。他们以为支持这个观点的经文是罗马书第一章10:13 （ 因
33、为“凡求告主名的，就必得救。”）首先对经文的背景有个了解。“主”在旧约中的用法：1、老师（夫子） 2、妻子对丈夫的尊称 3、法庭，朝廷上对有权位的尊称 4、对耶和华神（主神）太7：23节里“不认识”：不是等于不称赞、不认同，而是你于我无干、没关系的意思。太7：23节里“作恶的人”：不法的人，不遵照天父旨意、不遵照耶稣的话。太7：23节里“离开”：离开神的面，离开耶稣，灭亡的意思。当主耶稣在世的时候，那些跟随主的门徒们，曾经对耶稣没有正确的认识：马太福音8：25“门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”和马可福音4：38“耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说：“夫子！我们丧命，
34、你不顾吗？”及路加福音8：24“门徒来叫醒了他，说：“夫子！夫子！我们丧命啦！”耶稣醒了，斥责那狂风大浪，风浪就止住，平静了。”从其中看到门徒当时对主耶稣的认识仅仅是夫子（老师）。主耶稣复活后门徒对主的认识：多疑的多马对主耶稣的承认，约翰福音20：2628（26 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”27 就对多马说：“伸过你的指头来，摸（注：“摸”原文作“看”）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”28 多马说：“我的主，我的神！”）。在五旬节圣灵降临后，彼得被圣灵充满，起来讲（徒2:36 故此，以色列全家当确实地知道，你们钉
35、在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。”彼得在外邦人哥尼流家讲道（徒10:36 神藉着耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。）保罗悔改时在大马色被主光照（徒9:5 他说：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。）等等。他们所用的“主“都是主神耶和华的意思。耶稣自己在打发门徒去取驴驹时所用的（太21:3 若有人对你们说什么，你们就说：主要用牠。那人必立时让你们牵来。”）“主”就是“主神”。结论为在马太福音第七章2123节主耶稣描写的这些人对“主”的认识是错误的，并不是真正那种对神委身，让神统管的人。所以为非基督徒。备注：关于讲到其中那些人有赶鬼的事情，参考耶
36、稣身边的犹太和以后的70门徒都有主给他们权柄赶过鬼，曾经有门徒对主说有不与他们一同的人奉耶稣的名赶鬼，主说由得他们。主讲过山羊与绵羊的比喻，针对那些对“主”没有正确认识，没有真正实行的人。主耶稣也讲过撒种的比喻，说明属灵的事实，有魔鬼在其中撒下稗子，是那些假门徒假先知假使徒。还会有假师父起来行奇事迷惑人。新约神学第十四讲今天的主题是符类福音基督论符类福音讲“神的国”,神的国非常密切关联的就是基督论，因为谈神的国，也就谈到神统治，谈到神藉着基督作王。新约神学是注重神在历史过程中启示的主题，符类福音“神的国”是神作王，神藉着耶稣基督作王。那么神是怎么作王的呢？祂用几个称呼来看作王的过程，来了解这位
37、王。首先我们要研究祂被称为“神的儿子”是什么意思？被称为“基督”是什么意思？被称为“人子”是什么意思？这些跟“神的国”是什么关系？“神的统治”什么关系？1、“神的儿子”：在圣经里有很多用法，如亚当是神的儿子，天使也有称为神的儿子（约伯记中描写神的众子站在神面前）。这里主耶稣被称为神的儿子是强调祂的神性，基督必须是神的儿子才能做。2、“基督”：希腊文叫基督，希伯来文叫弥赛亚，意为受膏者。旧约里面君王、祭司、先知就职时要受膏。君王是代替神统治百姓，祭司是在神面前代表人，在人面前代表神，传达神的旨意，办理人和神之间的事。先知是代表神传话，传达神的信息。这样的一些角色要受膏。主耶稣是天国的君王我们的大
38、祭司先知。3、“人子”：主耶稣用“人子”这个意义最重要的是把“受苦仆人的角色”再清楚的放在祂要来到的工作里面。证明以赛亚53章里受苦的仆人被杀的羔羊。备注：基督（弥赛亚）身份被犹太人误解误用，以为是政治性的君王加上神奇的一位弥赛亚，带领他们脱离外邦统治，带着神迹奇事打败列国。让他们的民族在世上作王，使他们在列邦中居首位。因着上面的背景，主耶稣在地上最多用的是“人子”，说明祂是借着受苦背负世人罪债被钉十字架而后得国的君王。纠正他们的错误。新约神学第十五讲 符类福音与约翰福音之异同 约翰福音是主耶稣大半在耶路撒冷工作的记载跟符类福音是大半在北方加利利的工作记载略有不同。 约翰福音讲生命、真理、永生
39、、重生、光明、黑暗、道路等。符类福音讲悔改、神的国。一般人能懂的比喻，如：撒种、撒网、芥菜种等。 约翰福音没有记载主耶稣的降生与家谱，没有记载主耶稣受试探，没有记载登山变像，没有记载橄榄山谈话，没有记载客西马尼园的祷告等等。他的记载重点不同。 约翰福音比较注意“上下二元论”，所谓“上面的世界和下面的世界”，如：上头来、下头来，天上、地下，属神的、属世的，光明、黑暗，真理、虚幻。上面的世界因耶稣基督临到世界。 符类福音比较注意“水平二元论”，像今世来世这种用法。如：今世得福百倍，来世承受永生。还有如今世来世不得赦免等等。 符类福音多用“水平二元论”，但也有用“上下二元论”。约翰福音多用“上下二元
40、论”，但也有用“水平二元论”。 因为在约翰福音里主耶稣用了很多希腊哲学得词汇，因此有人认为符类福音世耶稣亲自说话的记载，而约翰福音不是耶稣亲自说话的记载。世后人编的。要解决这问题，要看生命、真理、光明、黑暗、上面、下面等等用语在主耶稣那时代有没有人用，普遍不普遍。19471948年发现死海古卷，死海古卷把公元前100年到公元后70年之间犹太人的文献保留下来。我们发现他们真的用这些词，通通都用。而且在宗教界特别会用。 因而得出符类福音是主耶稣在北边（加利利）向打渔的向农夫向一般百姓传道的时候，祂用一些浅近的词句和概念，但是主耶稣到了耶路撒冷跟法利赛人、文士、撒都该人辩论的时候，用他们常用的一些宗
41、教词汇，这些词汇，犹太人也懂得也明白。 得出约翰福音的资料大半都是主耶稣在耶路撒冷的对话。符类福音的资料，大半都是主耶稣在北边向贫民讲道的内容。 约翰福音讲生命的改变，神的统管，神的影响跟神的国，看神的统治神的影响带来的生活和福分，这是不同的角度讲一样的事情。耶稣就是生命 备注：二元论的背景：当时诺斯底主义开始流行成形。他们受波斯善恶二元论影响，认为这世界是邪恶的，人的肉体是恶的，圣洁而善的神不可能来到邪恶的世界，也就没有耶稣道成肉身，否认耶稣道成肉身。后来引申出两种思想（纵欲主义和禁欲主义）。圣经说若不承认基督是道成肉身来的，那就是敌基督的灵。是针对当时诺斯底主义的二元论。 “道”的观念由来
42、：1、从希腊哲学产生出来。希腊传统是诸神，荷马史诗有很多的神，都是人的投射。诸神之中不道德的事情很多，受后来哲学家的冷淡，柏拉图在他的理想国里不允许诸神进来。哲学家推论，人是有理性的动物，有理性存在，宇宙如此有规律，证明宇宙有个大理性存在，是能力、智慧、伦理、原理、运行的原则。但没有明显的人格化。2、犹太人敬畏神，尊重神的话，旧约明显有智慧，智慧是神的工程师。神的话有半人格化的趋势。3、约翰正确的解释道就是神，总和了前两者。新约神学第十六讲 约翰福音基督论 约翰福音的中心目的：约20:31 但记这些事，要叫你们信耶稣是【基督】，是【神的儿子】，并且叫你们信了他，就可以因他的名得【生命】。 我们
43、要看这位万王之王耶稣是怎样的一位，是基督，是神的儿子。探讨a、“太初的道” b、耶稣与父的关系，“原为一”什么意思，怎么为一，一是什么意思。约14：28节“父是比我大的”什么意思，比我大是在那些方面。“太初的道”首先来看创世记开始的两个字“起初”跟约翰福音开始两个字“太初”有没有不同。七十士译本就是旧约希伯来文圣经翻译成希腊文圣经，七十士译本的旧约最开始“起初”两字跟约翰福音最开始“太初”两字是完全一样的。原文都是“开始”的意思。创世记是神创造世界的开始，在时间上有那么一个点。但约翰福音的太初（开始）该如何理解呢？有没有最开始的一个点呢？公元24世纪，以埃及亚历山大主教亚流为首的错误就有了，他
44、们认为圣父是“无始无终”，圣子耶稣是“有始无终”。圣经里用的“独生子”中的“生”字他们用人的观念解释为“生者早于被生者”。提倡神在创造万有以前的莫点时间创造了子。引申出圣子是次等的神。这就是公元34世纪成形的亚流主义异端。冲击了当时的教会引起很大的混乱。后来有教会中很多低阶层的神职人员起来反对，一位执事亚他那修起了积极作用，教会很是混乱，直到当时皇帝君士坦丁出面召开尼西亚大会，定出尼西亚信经。一直到今天，这信经还是讨论三位一体非常基本重要的一个信经。圣经原文约翰福音开始两字“太初”（开始）为不完成时态，翻译成英文用过去进行时态。意为过去莫一点，太初继续存在着有道，最开始最开始已经存在，最早最早
45、，再怎么早，道已经存在的，是已经继续不断存在。不必推那一点，道都已经存在。最终结论主耶稣与圣父一样是“无始无终”的一位，如圣经麦基洗德的等次用法。“独生子”的“生”在尼西亚大会采用了教父饿利根所提出来的“生”的解释，叫做“永恒的出生”。现代有些学者译为“独一子”。两者都反对亚流的观念。在解释“道与神同在”时亚流异端认为耶稣是次等的神是小的神，现今的异端耶和华见证人也翻版亚流异端把圣经翻译成耶稣是次等的神。“道与神同在”原文可以译为“道与神面对面交流”、“道与神同时存在”。这里“道”字是冠词（主词）“神”字不是冠词用。其实说到“道就是神，是合一，凡道所是的神都是，凡神所是的道都是，与神不能分隔的
46、关系，合一的状态，不是位格的合一，是本质的合一。道与神是两个位格。位格是什么？位格是指着有独立自由的思想、情感、意志，这是一个位格。每人都有位格，每个位格不同的人会有冲突。但是神的位格之间不会冲突，思想意志是独一存在，但不会有矛盾存在。神是三位一体的神，有圣父、圣子、圣灵。三位一体：是三个位格一个本质。三是指位格，一是指本质。本质就是存在的内容。圣父、圣子、圣灵三个位格不相混，一个本质不相分。一个本质产生同样的权能，同样的尊贵地位。一同规划，一同进行。那么圣父、圣子、圣灵三个位格，虽然有祂的独立状态，可是又没有矛盾状态，又是合在一起来进行工作。约翰福音谈生命，耶稣就是生命，我们需要重生。重生的意思：我们要从上头生一遍，也就是神的灵，让
