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1、金刚经讲录（如法受持分第十三）道源法师讲述基隆市海会寺能仁佛学院如法受持分第十三戊三、请示经名（分二）己一、当机请名奉持尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？这段经文须菩提共提出了二个问题，一是经题，二是怎样奉行、受持此经。金刚经共分三十二分，现在才讲到第十二分而已，怎么会在这时候就提出为经题名的事呢？其实大科的略示周足，讲到第十分，都已把经的道理讲完了。经的道理是什么道理呢？就是当机者所请问的降心之法，及住心之法。前面第一大科所讲的是略示降心及住心之法，而这第二大科就是推广前面所讲的道理，更进一步详细说明降心及住心之法。讲到第十分这里都已讲完了，就不必继续再讲下去了。但是下面所
2、讲的道理还是推广前面所讲的道理，所以这还是叫略示周足，意思是经义都已周备具足了，只是再次的推广而已。既然周备具足了条件，因此也就可以给经题个名字了。明白了经名之后，我们还得依经的义理去奉行受持。但是要怎样去奉行受持呢？对这个修行法门到底要怎样下手呢？须菩提就针对这二个问题向世尊请示，世尊也就依著他所提出的问题，一一的给予开示。己二、如来如请为示佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。须菩提问佛二个问题，而佛归纳后只答他一个问题。佛先给经题个名字叫金刚般若波罗密经。经名的意义就是有了如同金刚一般坚固猛利的般若智慧，
3、这样才能够到达解脱、自在的彼岸。为什么呢？因金刚宝其用最利，其体最坚，能坏一切物；般若智慧也是如此，能断除一切烦恼，能破一切无明。烦恼与无明一断除，当下就能登上菩提的彼岸。波罗密叫到彼岸。因此你想要断烦恼、证菩提、到彼岸，那你就要受持、读诵金刚经，从而吸取金刚经内的般若智慧。释迦佛亲自为此经题名叫金刚般若波罗密，以是名字汝当奉持。意思就是说所有的修行方法都在经文里面，你忆持经的名字，这就是一个修行妙法。由忆持经名，心中就会连锁的生起经文中的般若妙慧。何以故？因为全部金刚经就是文字般若，你的心只要依著这文字所现的般若妙慧，而去起智慧观照，这就是观照般若，你所观照的理境，就是实相般若。三般若当下在
4、一念中，同时现起，如如不二，这就是金刚般若波罗密。同时因为经题就含摄了全部经文的意义在里面。全部经文解释什么呢？就是解释这个到彼岸的智慧，犹如金刚一样。因此只要你能由文字般若而去起观照般若，再由观照般若去证入实相般若，一证入实相般若，就是究竟到达彼岸了。这个彼岸就如同金刚坚利的般若智慧，你的心一入了这个般若智慧里面，就能够很自在的断除一切烦恼。所以顾名思义，你只要依著金刚般若波罗密这个名字，去信受、去奉行，就能断除一切的烦恼。就能到达菩提彼岸。前面经文，释迦佛不是叫我们要离一切相吗？这里又怎么要我们受持、奉行这个经名呢？这不是著了名相吗？所以者何？这是为什么呢？须菩提！佛说般若波罗密，即非般若
5、波罗密，是名般若波罗密。须菩提！你要知道，佛所说的般若法门，是要你当下离相、降伏妄心，安住真心。成就离一切相的无住妙慧，无住妙行，这才是佛所要命名为金刚般若的真实所在。为了使大家对这段经文更进一步的了解，先依二谛道理解释佛说般若波罗密，这是按世俗谛说，不能没有一个假名的安立。即非般若波罗密这是按真谛上说的，因缘所生法，无有自性，当体即是空。这不是叫你去依名著相，是叫你去依名修观想，修般若，用智慧去观照。这是按真俗二谛上说，不过是假有其名而已。若依三谛道理解，佛说般若波罗密只是立个假名是为假谛。即非般若波罗密，因缘所生法当体即空，是为空谛。即假即空为是名般若波罗密，是为中道第一义谛。丁三、尽断余
6、疑（分三）戊一、断是名何必强说疑须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。前面讲过佛说般若波罗密，如来说法按世俗谛即有所说。按真谛上说即非般若波罗密，一切说法无非是应机而起，是随顺因缘而说。因缘所生法，无有自性，当体即空，这是真谛上说的。因为当体即空，才叫是名般若波罗密所以只是一个假名而已。这科是怕众生对佛说法的真实之意，未能彻底的明白，恐怕会产生如下的疑问：第一、既然是假名而已，又何必要说他？第二、假如释迦佛无所说法，怎么能摄化世间的众生呢？第三、假如没有世界，释迦佛要在那里现相成佛度众生呢？这里先解开第一个疑问，须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！
7、如来无所说。佛恐怕众生以为如来说法不立名相，又既然只是名相而已，何必勉强说呢？故问须菩提：你的心意以为怎样？你认为如来有所说法吗？佛的意思是说，如果你固执取著佛说的文字名相，这样一来就好像有法可说；假使你得义忘言，入了说法所指的实相般若的奥妙处，那时你已得到自在、解脱了，那你又何必固执文字相的方便施设呢？所谓：归家罢问程，到岸不须舟。如来说法只不过让你们借般若法船，渡过烦恼大海，然后得登解脱、自在的彼岸，这正是如来说法用意的微妙处。前面第七分，也曾经遇到这个问题须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可
8、说。他不敢说如来没有说法，因为如来天天在说法。所以须菩提只回答说：无有定法如来可说。如来说法，是应机而说，你是什么样的根机，跟你说什么样的法来度你。那有一个固定的法可说呢？但是到了第十三分这里，须菩提有更加甚深解悟，所以他很肯定的回答佛说：世尊！如来无所说。说法只是一个语言之相，这只是暂时所起的假相而已。说法之假相，当下生，当下灭，当体无住；缘生相生，缘灭相灭，那里有个如来说法之相？你所要摄取学习的是：如来说法中，法所含的妙理，而不是要你执著这个说法的相。因此在真实处上看，说法只是一个假名而已。虽然说法之相，是缘起、暂有的假相，但并不会妨碍如来方便说法，随机教化众生的施设。假使你明白了前面所解
9、释的道理，这样佛说般若波罗密这个假名言说，也就不会妨碍，如来施设名言说法度化众生的方便了。当知如来说法，说即无说，无说而说，是名中谛说法。这样就把第一个疑问既然是假名而已，又何必要说法的疑问解开了。下面再解开第二个疑问。戊二、断无说云何摄界疑须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多。世尊！须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。前面须菩提回答世尊说：如来无所说虽答：无所说，并不是说佛一向不说法。所谓说法之目的，在于断除众生心中一切烦恼之病。病好后，就不需要法药了，但是恐怕众生又执药成病，所以须菩提才回答世尊说：如来无所说以此解开执药成病的过失
10、。这样一来，又产生了第二个疑问，就是假使如来一向无所说法，又怎样来摄受教化三千大千世界的众生呢？为了解开这个疑问，佛又问当机者：三千大千世界所有的微尘数目多不多呢？须菩提回答说：甚多。世尊！依佛法说，凡是有法的存在，都离不开缘聚缘散的因缘法则。微尘是在因缘的条件上，由更微小的微细单位，再缘合成微尘的假相，如果要再更微细的分割和分析，他还是离不开因缘相的集聚。这个世界本来是由无量微尘积聚成相，而成为一个世界。微尘是小，世界是大，但总是离不开因缘和合，暂时现起的幻有假相。诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。，大家要注意这段经文要紧接著念下去，读下去，如来说世界非世界，是名世界。微尘辗转分析，最后还是因
11、缘假相，本无自体。知微尘无体，就知微尘只不过是假名而已，虽是假名，但并不妨碍由因缘假相，暂时现起的幻有。如来说世界非世界，是名世界的道理，也是与前面解释的道理一样。因如来深知器界之因缘生灭，去来之相。缘生如幻，故不住著器界之相，如镜无心，缘来现相，缘去不留影。如来摄化三千大千世界的道理也是如是。如来了知一切法皆因缘所生。缘生缘灭，所以能当体随缘，不生留碍，所以在三千大千世界摄化众生，能随缘不变，不变随缘，没有住著世界之相，随缘聚会，随缘散。虽因缘如幻，但佛也不舍广度众生，所谓佛随缘度化有缘人，也正是这个意思。明白了这个道理，第二个疑问又迎刃而解了。戊三、断名界云何现相疑须菩提！于意云何？可以三
12、十二相见如来不？不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。这段经文都是推广前面的经文，前面经文第五分上有：可以身相见如来不？在这个地方只改换一个名相来问，即可以三十二相见如来不？前面说过，如来说世界非世界，是名世界。如来摄化三千大千世界，按世俗谛讲，如来确实是有个摄化三千大千世界之相。按真谛的无住，离相，缘起性空来说如来说世界非世界。真谛上的当体是空无所住的，世界也只是个假名假相而已。佛怕众生起疑，既然说世界是个假名的世界，是个当体即空的世界，那么如来依著世界的依报所现的三十二相的正报，当然也是无所依著了？为防此疑，故佛又问须菩提：你意下以为怎样？可以
13、三十二相见如来吗？佛的意思是说，界既非界，相亦非相，二者俱是从缘而起，那又怎么会互相的障碍呢？庆幸须菩提已解佛意，直答说：不也。世尊！不可以三十二相得见如来。须菩提的意思是说，要离相，才可以得见如来法身。这是因为须菩提已深悟离相见佛的要旨。由前面的非微尘，非世界的道理，启悟了须菩提自己说出，如来的三十二相，即是非相，是名三十二相的解悟道理。按世俗谛说，如来有三十二相度化众生。但是如来的三十二相，也是因缘生法。所谓缘生相生，缘灭相灭，终归假相出没而已。在真谛的离相，无住，无相法身的般若空慧上来说，但有其名相之影而已。所谓真智无为不住诸相，非微尘，非世界都说明诸相是假，不可取以为实。佛的三十二相，
14、也是为了引度众生而出现的因缘假相。佛的真智法身，不是取相所能见到的。如经云：若有欲知佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。这样才能见到佛智身的真相。这正是须菩提所解悟的道理。丙二、成就解慧（分五）丁一、校量经功须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！这段经文是较量受持金刚经的功德，前面较量过七宝布施的功德，这里是较量身命布施的功德。身命布施比七宝的布施更难。为什么呢？因为七宝是身外之财，这个身命是身内之财。身外之财，我只要发个舍心，就可以把他舍掉了。但是这个身内之财，就不容易布施，因为生命只有一条而已，只能布施一次。众生对生命都是执著不放的，叫他去利益众生，施舍身命那是很难的。假使有个善男子、善女人，他发了心，要拿这个唯一无二的身命作布施，利益众生，还不止一个身命，而是以恒河沙数的身命布施。这表示很多的生生世世中，他都发心要以身命布施，利益众生。这个人的福德简直是不能计算，太多太多了！若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。这里甚多的意思，就是受持金刚经的功德，超过了前面那个以恒河沙身命布施的功德。在这个地方，须菩提悟到甚深的道理，也是开悟之处。能悟到般若甚深之理的人，才肯把生命布施出来，而持金刚经的功德，远超过恒河沙身命布施的功德，可知金刚经功德是不可思议！
