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1、 道德经第一章（河上本）：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（王弼本）：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（傅奕本）：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（帛书本）：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以
2、观其妙；恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。（竹简本）：无第二章（河上本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（傅奕本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故
3、有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成不处。夫唯不处，是以不去。（帛书本）：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有、无相生也，难、易之相成也，长、短之相形也，高、下之相盈也，音、声之相和也，先、后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（竹简本）：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，
4、为而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居，是以弗去也。第三章（河上本）：不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人（之）治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（王弼本）：不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（傅奕本）：不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，彊其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不为矣。（帛书本）：
5、不上贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。（竹简本）：无第四章（河上本）：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。（王弼本）：道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（傅奕本）：道盅，而用之又不满。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（帛书本）：道冲，而用之又弗盈也。渊呵似万物之宗。挫其锐，解其纷，和
6、其光，同其尘。湛呵似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。（竹简本）：无第五章（河上本）：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（王弼本）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（傅奕本）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不詘，动而俞出。多言数穷，不如守中。（帛书本）：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。（竹简本）：天地之间，其犹橐籥与？虚
7、而不屈，动而愈出。第六章（河上本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（王弼本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。緜緜若存，用之不勤。（傅奕本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。（帛书本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。緜緜呵其若存，用之不勤。（竹简本）：无第七章（河上本）：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（王弼本）：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
8、（傅奕本）：天长，地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身，而身存。不以其无私邪？故能成其私。（帛书本）：天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。（竹简本）：无第八章（河上本）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（王弼本）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（傅奕本）：上善若水。水善利万物而不争，居
9、众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。（帛书本）：上善若水。水善利万物而有争，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（竹简本）：无第九章（河上本）：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。（王弼本）：持而盈之，不如其已。揣而木兌之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（傅奕本）：持而盈之，不如其已。揣而（木兌）之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。成名功遂身退
10、，天之道。（帛书本）：持而盈之，不若其已。揣而允之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。（竹简本）：持而盈之，不不若已。湍而羣之，不可长葆也。金玉盈室，莫能守也。贵富骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。第十章（河上本）：载营魄抱一，能无离，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（王弼本）：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄
11、德。（傅奕本）：载营魄袌一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（帛书本）：载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鑒，能毋有疵乎？爱民活国，能毋以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？生之，畜之。生而弗有，长而不宰也，是谓玄德。（竹简本）：无第十一章（河上本）：三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（王弼本）：三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有
12、器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（傅奕本）：三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖，以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（帛书本）：卅幅同一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。（竹简本）：无第十二章（河上本）：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目。故去彼取此。（王弼本）：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取
13、此。（傅奕本）：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（帛书本）：五色令人目盲，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。五味使人之口爽，五音使人之耳聋，是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。（竹简本）：无第十三章（河上本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？（宠为上，）辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下。爱以身为天下者，乃可以托于天下。（王弼本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠
14、辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（傅奕本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，苟吾无身，吾有何患乎？故贵以身为天下者，则可以托天下矣；爱以身为天下者，则可以寄天下矣。（帛书本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？故贵为身于天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，女可以寄天下矣。（竹简本）：人宠辱若惊，贵大患若身。何
15、谓宠辱？宠为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱惊。若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，或何？为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，若何以达天下矣。第十四章（河上本）：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（王弼本）：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，
16、以御今之有，能知古始，是谓道纪。（傅奕本）：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上之不皦，其下之不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓芴芒。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，可以御今之有，能知古始，是谓道纪。（帛书本）：视之弗见，名之曰夷。听之弗闻，名之曰希。捪之弗得，名之曰微。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上之不谬，其下之不忽。尋尋呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。（竹简本）：无第十五章（河上本）：古之善为士者，微妙玄通，
17、深不可识。夫唯不可识，故强为之容。與兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以（止）静之，徐清？孰能安以久动之，徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本）：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。（傅奕本）：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故彊为之容。曰：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若檏，旷兮其若谷
18、，混兮其若浊。孰能浊以澄靖之，而徐清。孰能安以久动之，而徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能蔽而不成。（帛书本）：古之为道者，微妙玄达，深不可识。夫惟不可识，故强为之容，曰：與呵若冬涉水，犹呵若畏四邻，严呵若客，涣呵若凌释，沌呵若其若檏，湷呵其若浊，梉呵其若谷。浊而静之，徐清。安而久动之，徐生。葆此道不欲盈，是以能敝而不成。（竹简本）：长古之善为士者，必微溺玄达，深不可识。是以为之容：豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，严乎其若客，涣乎其若释，屯乎其若檏，坉乎其若浊。孰能浊以静者，将徐清。孰能庀以迋者，将徐生。保此道不欲尚盈。第十六章（河上本）：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复
19、归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。（王弼本）：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（傅奕本）：致虚极，守靖笃。万物并作，吾以观其复。凡物纭纭，各归其根。归根曰靖，靖曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（帛书本）：致虚极也，守静督也。万物并作，吾以观其复也。天物魂魂，各复归于其根。曰静。静，是谓复命。复命
20、，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃。没身不殆。（竹简本）：致虚，恒也；守中，笃也。万物旁作，居以须复也。天物员员，各复其根。第十七章（河上本）：太上，下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，（有不信焉）。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（王弼本）：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（傅奕本）：太上，下知有之。其次，亲之。其次，誉之。其次，畏之。其次，侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂，百姓皆曰我自然。（帛书本）：大上下知有之。其次亲
21、誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。犹呵其贵言也。成功遂事，而百姓皆曰我自然。（竹简本）：大上下知有之。其次亲誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。第十八章（河上本）：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昬乱，有忠臣。（王弼本）：大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。（傅奕本）：大道废，焉有仁义。智慧出，焉有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有贞臣。（帛书本）：故大道废，安有仁义。智慧出，安有大伪。六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有贞臣。（竹简本）：故大道废，安有仁义。六亲不和，安有孝慈。邦
22、家昏，安有正贞臣。第十九章（河上本）：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。（王弼本）：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱檏，少私寡欲。（傅奕本）：绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文而未足也，故令有所属。见素袌朴，少私寡欲。（帛书本）：绝圣弃智，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱檏，少私而寡欲。（竹简本）：绝知弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃慮，而
23、民复孝慈。三言以为辨未足，或命之或乎属。视素保檏，少私寡欲。第二十章（河上本）：绝学，无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若海。漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙，我独异於人，而贵食母。（王弼本）：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我
24、愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。（傅奕本）：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央。众人熙熙，若享太牢，若春登台。我独魄兮其未兆，若婴儿之未咳，儡儡兮不足以无所归。众人皆有馀，我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人皆昭昭，我独若昏；俗人皆察察，我独若閔閔。淡兮其若海，飄兮似无所止。众人皆有以，而我独顽且图。吾独欲异于人，而贵食母。（帛书本）：绝学无忧。唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可不畏人。恍呵其未央哉！众人熙熙，若饗于大牢，而
25、春登台。我泊焉未兆，若婴儿之未咳，纍呵似无所归。众人皆有馀。我愚人之心也，湷湷呵。俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独閔閔呵。忽呵其若海，恍呵若无所止。众人皆有以，而我独門顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。（竹简本）：绝学王忧。唯与呵，相去几何？美与恶，相去何若？人之所畏亦不可不畏。第二十一章（河上本）：孔德之容，唯道是从。道之为物，唯怳？唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。（王弼本）：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚
26、真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。（傅奕本）：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟芒惟芴。芴兮芒兮，其中有象；芒兮芴兮，其中有物。幽兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾奚以知众甫之然哉？以此。（帛书本）：孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵；恍呵忽呵，中有物呵。窈呵冥呵，其中有精呵；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。（竹简本）：无第二十二章（河上本）：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自
27、矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。（王弼本）：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（傅奕本）：曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。圣人袌一以为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言也哉？诚全而归之。（帛书本）：曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自示故章，不自见也故明，不自伐故
28、有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者几语哉，诚全归之。（竹简本）：无第二十三章（河上本）：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本）：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。（傅奕本）：稀言自然。故飘风不崇朝，骤雨不终日。孰为
29、此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，从事于得者，得者同于得，从事于失者，失者同于失。于道者，道亦得之；于得者，得亦得之；于失者，失亦得之。信不足，焉有不信。（帛书本）：希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦得之。（竹简本）：无第二十四章（河上本）：跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处也。（王弼本）：企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘
30、形。物或恶之，故有道者不处。（傅奕本）：企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处也。（帛书本）：炊者不立。不自示不章，不自见不明，不自伐无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有欲者弗居。（竹简本）：无第二十五章（河上本）：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本）：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母
31、。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（傅奕本）：有物混成，先天地生，寂兮寞兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，故彊字之曰道。彊为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王处其一尊。人法地，地法天，天法道，道法自然。（帛书本）：有物昆成，先天地生，寂呵寥呵，独立而不改，可以为天下母。吾未知其名也，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，人亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（竹
32、简本）：有状昆成，先天地生。敓穆，独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。第二十六章（河上本）：重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观、燕处，超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。（王弼本）：重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（傅奕本）：重为轻根，靖为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，宴处超然。如之何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（帛书
33、本）：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不远其辎重。虽有环馆，燕处则昭若。若何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。（竹简本）：无第二十七章（河上本）：.善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。（王弼本）：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷
34、。是谓要妙。（傅奕本）：善行无徹迹，善言无瑕谪，善数无筹策，善闭者无关键而不可开，善结者无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故人无弃人；常善救物，故物无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷。是谓要妙。（帛书本）：善行者无达迹，善言者无瑕谪，善数者不用筹策，善闭者无关龠而不可啓也，善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人；物无弃财，是谓栧明。故善人，善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷。是谓妙要。（竹简本）：无第二十八章（河上本）：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为
35、天下式，常德不忒。复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。（王弼本）：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于檏。檏散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。（傅奕本）：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于檏。檏散则为器，圣人用之则为官长。大制无割。（帛书本）：知其雄，守
36、其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于檏。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。檏散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。（竹简本）：无第二十九章（河上本）：将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。（王弼本）：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（傅奕本）：将欲取天下而为之者，吾见
37、其不得已。夫天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或噤或吹，或彊或剉，或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。（帛书本）：将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或热，或磋或培或堕。是以圣人去甚，去大，去奢。（竹简本）：无第三十章（河上本）：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。（王弼本）：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以
38、取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。（傅奕本）：以道佐人主者，不以兵彊天下，其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取彊矣。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿彊。物壮则老，是谓非道，非道早已。（帛书本）：以道佐人主，不以兵强于天下。其，所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋敢以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而伐，果而毋得已居，是谓果而强。物壮而老，谓之 不道，不道早已。（竹简本）：以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好（还）。第三十一章
39、（河上本）：夫佳兵（者），不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。（王弼本）：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。（傅奕本
40、）：夫美兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，以恬憺为上，故不美也。若美必乐之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜者，则以丧礼处之。（帛书本）：夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛儱为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以偏将军居左，而上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲
41、哀莅之。战胜而以丧礼处之。（竹简本）：君子居则贵左，用兵则贵右。夫曰兵者，得已而用之，銛儱为上，弗美也。美之，是乐杀人。夫乐，以得志于天下。故吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而上将军居右，言以丧礼居之也。故杀，则以哀悲敓之；战胜则以丧礼居之。第三十二章（河上本）：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。（王弼本）：道常无名，檏虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下
42、，犹川谷之于江海。（傅奕本）：道常无名，檏虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。（帛书本）：道恒无名，檏虽小天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。（竹简本）：道恒亡名，檏虽微，天地弗敢臣，侯王如能守之，万物将自宾。天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海。第三十三章（河上本）：知人者智
43、，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。（王弼本）：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。（傅奕本）：知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，彊行者有志也，不失其所者久也，死而不亡者寿也。（帛书本）：知人者，智也；自知，明也。胜人者，有力也，自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。（竹简本）：无第三十四章（河上本）：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞。功成（而）不名有。爱养万物而不为主。常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。
44、是以圣人终不为大，故能成其大。（王弼本）：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（傅奕本）：大道汎汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞。功成而不居，衣被万物而不为主。故常无欲，可名于小矣。万物归之而不知主，可名于大矣。是以圣人能成其也，以其终不自大，故能成其大。（帛书本）：道，汎呵其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。（竹简本）：无第三十五章（河上本）：执大象，天下往。往而不害，安平太。
45、乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。（王弼本）：执大象，天下往；往而不害，安平太；乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（傅奕本）：执大象者，天下往；往而不害，安平泰；乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。（帛书本）：执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡呵其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。（竹简本）：执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止。故道，淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻，而不可既也。第三十六章（河上本）：
46、将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。（王弼本）：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。（傅奕本）：将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固彊之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜彊。鱼不可侻于渊，邦之利器不可以示人。（帛书本）：将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固兴之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。弱柔胜强。鱼不可脱于渊，国利器不可以示人。（竹简本）：无
47、第三十七章（河上本）：道常无为，而无不为。侯王若能守（之），万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自定。（王弼本）：道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之檏。无名之檏，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。（傅奕本）：道常无为而无不为，王侯若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之檏。无名之檏，夫亦将不欲。不欲以靖，天下将自正。（帛书本）：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之檏。镇之以无名之檏，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。（竹简本）：道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之檏。夫亦将知足，知（足）以静，万物将自定。第三十八章（河上本）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华。而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；处其实，不处其华，故去彼取此。（王弼本）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下
