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1、讀上博三札記文章来源 毕业论文网 上海博物館藏戰國楚竹書（三）正式出版發行已有一段時間，筆者在學習過程中，曾作札記數則，今將舊作幾則稍作補充，以就教於大方之家。 1.仲弓簡4、26：“憧愚”李學勤先生指出簡4、26可以拼接，並讀為“童愚”。舊作曾讀為“重愚”1。最近發現古代多有“憧愚”之語，如大戴禮記千乘：“作起不敬以欺惑憧愚”，史記三王世家：“愚憧而不逮事。”集韻鍾韻：“憃，騃昬也，或作憧。”古書中作“憃愚”者也有，如周禮秋官司刺：“三赦曰憃愚”，淮南子墜形：“黑色主腎，其人憃愚”。補記：陳偉先生已經指出“憧愚”之讀，見簡帛研究網2005年8月15日竹書<仲弓>詞句試解
2、（三則）。本文因引證範圍稍廣，故暫不廢。 2恆先簡1：或作。有或焉有有。“或”，原釋文指出：“或”，在簡文中是重要術語。它是從“無”派生，先於“氣”、“有”的概念，從文義看，似是一種界於純無（道）和實有（氣、有）的“有”（“或”可訓“有”），或潛在的分化趨勢（“或”有或然之義）。“作”，這裡指“或”的創生。2案：此處之“或”，可參管子白心：“天或維之，地或載之；天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣；夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫。又況於人，人有治之，辟之若夫雷鼓之動也，夫不能自搖（從王念孫說改，下同）者，夫或搖之。夫或者何？若然者也，視則不見，聽則不聞”在白心篇中，“或”是
3、“若然者”，也就是使天維之、地載之者。而且可以發現，在白心文中開始的部分，“天或維之”、“地或載之”中的“或”，並不是一個專門的概念（即不是天由“或”來“維之”，地由“或”來“載之”，“或”只是一個虛詞，意爲“有”，所指不定）；而“夫或維而載之也夫”、“夫或者何”中的“或”，由發語詞“夫”引導出“或”，“或”顯然是專門名詞。不過這裏的“或”雖然是專門名詞，可是“視則不見，聽則不聞”，仍然不知其誰。由這一關係可以推斷，白心篇裏作專門名詞的“或”，是因“天或維之”、“地或載之”中的“或”而來的一個概念。恆先中的“或作”之“或”，和白心中“天或維之”、“地或載之”中的“或”類似；而後文的“有或焉有有
4、”（恆先後文還有“有出於或”）中的“或”，顯然同白心後文的“夫或者何”一樣，是一個專門概念。因此，恆先此處是講在“恆先無有”的狀態中，突然有作，然後有一連串的生化出現。對於此處的“或”，恆先未有進一步的説明。但是其思想背景，當和上引白心一段比較接近。不過恆先後文還有“氣是自生，恆莫生氣。氣是自生自作。恆氣之生，不獨有與也，或恆焉，生或者同焉”，似乎還有所謂“生或者”，這一句還有待進一步研究。此外，恆先後文有“而未或明、未或茲生”，原釋文認爲：“茲”，疑讀“滋”，指“滋生”。“未或明”、“未或茲生”，似指將明未明、將生未生的混沌狀態。牠們都含有“或”字。我們懷疑，原文此段就是講“或”。3案：古文
5、尚書五子之歌有：“有一於此，未或不亡。”尹文子大道上也有：“今即聖、賢、仁、智之名，以求聖、賢、仁、智之實，未之或盡也。即頑、嚚、凶、愚之名，以求頑、嚚、凶、愚之實，亦未或盡也。”雖然關於古文尚書、尹文子的年代或有所討論，但是“未或”當有較早的來源，應該可以肯定，其意思即是未有。恆先此處的“未或”當也是此意，恐不能認爲是講“或”。 3簡12：未有天地，未有作行、出生，虛清爲一，若寂寂夢夢，清同而未或明，未或滋生。原釋文讀爲“未有天地，未有作行，出生虛靜，爲一若，夢夢靜同，而未或明，未或滋生”：“一”，疑指道。“若”是“和”、“及”之義。“”，此字似可分析爲从水从尗从戈，疑以音近讀爲“
6、寂”。“夢夢”，爾雅釋訓釋爲“亂也”。子彈庫楚帛書有“夢夢墨墨”，馬王堆漢墓帛書道原有“濕濕夢夢”，都是形容茫昧不明的混沌狀態。“靜同”，道原有“虛同”，是類似表達。“同”是表示“虛”、“靜”的普遍。4案：“出生”與“作行”皆表示動態，恐應當都屬於“未有”之列，而“出生虛靜”，則恐不辭；而帛書道原說到“虛同爲一”，此處“虛靜”當連下“爲一”斷讀，且“虛靜”似宜讀爲“虛清”5，下文的“靜同”，也宜讀爲“清同”。“”下似有“=”符（但不是很清晰，因竹簡表面似有一長條狀纖維脫落，尚有待檢核原物），舊作疑表示合文，讀爲“寂水”，指出是形容混沌的狀態。董珊先生讀為“若寂寂夢夢”，並指出：“寂寂”是形容不
7、動的狀態，“夢夢”是說昏亂的樣子6，可從。“若”與“而”古通，“若”字亦可解釋為“而”（詳經傳釋詞），因此全句可讀爲“未有天地，未有作行、出生，虛清爲一，若（而）寂寂夢夢，清同而未或明，未或滋生”。7除帛書道原外，文子九守也有可以相參證之語：“曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而爲一，寂然清澄。” 4簡5：知幾而亡思不天“天”原作“”，廖名春先生指出“”乃古文天字，又見於行氣玉銘、華嶽碑等8。案：“幾”原作“”，字當从“既”聲，而“幾”與“既”古通9，故可讀爲“幾”。“亡”，原作“巟”，“巟”从“亡”聲，可讀爲“亡”，即相當於“無”。馬王堆帛書五行中有：“幾而知之，天也。”而五行說文中有：“
8、聖之思也輕，思也者，思天也”。後世周敦頤通書思說到：“洪範曰：思曰睿，睿作聖。無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此，無思而無不通爲聖人。不思則不能通微，不睿則不能無不通。是則無不通生於通微，通微生於思。故思者，聖功之本而吉凶之幾也。易曰：君子見幾而作，不俟終日。又曰：知幾其神乎！”周敦頤雖然提出“無思”為本，但是從其上下文的解釋還是可以看出，他並非提倡絕對“無思”，而是提倡“思”要“知幾”。這種境界，就是聖人思天的狀態了。“亡思不天”，句式可與詩經大雅文王有聲中的“自西自東，自南自北，無思不服”比較。詩的意思是思服，所以簡文的“知幾而亡思不天”，即相當於知幾而可思天。 5.恆先
9、簡12：無許極，無非其所；舉天下之作也，無不得其極而果遂案：“無許極”、“無不得其極”之“極”字，原釋文皆釋爲“恆”，其字形分別作“”、“”，字形上部“=”中的左半邊，與本篇其它確定當讀爲“恆”字的“”形（乃“恆”字古文）左半，決不相同，是从“亟”而小有訛變（“=”中的右半邊未从“又”，以致字形與“恆”字古文右半相近）。古代“恆”字與“亟”常難以分辨，本文同在一篇而有所區別，故而可以肯定不是“恆”字，而是“亟”字。此處宜讀爲“極”。上述恒先中有關“極”字的文本，要了解其文意，似可以參考郭店簡性自命出簡8中的：“凡物無不期也者，剛之梪也，剛取之也；柔之約，柔取之也。”“期”字郭店簡作“”，原釋文隸定爲“異”10，袁國華先生指出實乃“其”字11，説是。陳偉先生認爲：簡書中似應讀爲“期”，爲預知、料想之義。12案：讀爲“期”是。廣雅釋言：“期，卒也。”王念孫疏證：“期之言極也。”此處“凡物無不期也者”，當指物各至其終極、極致。關於“剛之梪也，剛取之也；柔之約，柔取之也”，郭店簡釋文【注釋】六：裘按：語叢三四十六號簡：“強之尌也，強取之也。”語與此近。13趙建偉先生指出：“梪”、“祝”音近，訓斷。劉昕嵐女
